Text 11

VERSO 11

Devanagari

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो
मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते ।
यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं
तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

Text

Texto

naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ
tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ

Synonyms

Sinônimos

na — nor; eva — certainly; ātmanaḥ — for His personal benefit; prabhuḥ — Lord; ayam — this; nija-lābha-pūrṇaḥ — is always satisfied in Himself (He does not need to be satisfied by the service of others); mānam — respect; janāt — from a person; aviduṣaḥ — who does not know that the aim of life is to please the Supreme Lord; karuṇaḥ — (the Supreme Personality of Godhead), who is so kind to this foolish, ignorant person; vṛṇīte — accepts; yat yat — whatever; janaḥ — a person; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; vidadhīta — may offer; mānam — worship; tat — that; ca — indeed; ātmane — for his own benefit; prati-mukhasya — of the reflection of the face in the mirror; yathā — just as; mukha-śrīḥ — the decoration of the face.

na — nem; eva — decerto; ātmanaḥ — para Seu benefício pessoal; prabhuḥ — Senhor; ayam — este; nija-lābha-pūrṇaḥ — está sempre satisfeito em Seu íntimo (Ele não precisa que o serviço alheio Lhe traga contentamento); mānam — respeito; janāt — de uma pessoa; aviduṣaḥ — que não sabe que a meta da vida é satisfazer o Senhor Supremo; karuṇaḥ — (a Suprema Personalidade de Deus), que é tão bondoso com essa pessoa tola e ignorante; vṛṇīte — aceita; yat yat — tudo o que; janaḥ — uma pessoa; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; vidadhīta — pode oferecer; mānam — adoração; tat — esta; ca — na verdade; ātmane — para seu próprio benefício; prati-mukhasya — do reflexo do rosto no espelho; yathā — assim como; mukha-śrīḥ — o enfeite no rosto.

Translation

Tradução

The Supreme Lord, the Supreme Personality of Godhead, is always fully satisfied in Himself. Therefore when something is offered to Him, the offering, by the Lord’s mercy, is for the benefit of the devotee, for the Lord does not need service from anyone. To give an example, if one’s face is decorated, the reflection of one’s face in a mirror is also seen to be decorated.

O Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, está sempre plenamente satisfeito em Seu íntimo. Assim, quando algo Lhe é oferecido, a oferenda, pela misericórdia do Senhor, é para o benefício do devoto, pois o Senhor não precisa do serviço de ninguém. Citando um exemplo, se o rosto de uma pessoa está enfeitado, o reflexo de seu rosto no espelho também será visto enfeitado.

Purport

Comentário

In bhakti-yoga it is recommended that a devotee follow nine principles: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. This service of glorifying the Lord by hearing, chanting and so on is not, of course, meant for the benefit of the Lord; this devotional service is recommended for the benefit of the devotee. The Lord is always glorious, whether the devotee glorifies Him or not, but if the devotee engages in glorifying the Lord, the devotee himself automatically becomes glorious. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. By glorifying the Lord constantly, the living entity becomes purified in the core of his heart, and thus he can understand that he does not belong to the material world but is a spirit soul whose actual activity is to advance in Kṛṣṇa consciousness so that he may become free from the material clutches. Thus the blazing fire of material existence is immediately extinguished (bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam). A foolish person is amazed that Kṛṣṇa orders, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandon all varieties of religious activities and just surrender unto Me.” Some foolish scholars even say that this is too much to demand. But this demand is not for the benefit of the Supreme Personality of Godhead; rather, it is for the benefit of human society. If human beings individually and collectively surrender everything to the Supreme Personality of Godhead in full Kṛṣṇa consciousness, all of human society will benefit. One who does not dedicate everything to the Supreme Lord is described in this verse as aviduṣa, a rascal. In Bhagavad-gītā (7.15), the Lord Himself speaks in the same way:

SIGNIFICADO—Em bhakti-yoga, recomenda-se que o devoto siga nove princípios: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Esse serviço de glorificar o Senhor, ouvindo, cantando e assim por diante, não é, evidentemente, destinado ao benefício do Senhor; esse serviço devocional é recomendado para o benefício do devoto. O Senhor é sempre glorioso, quer o devoto O glorifique, quer não o faça, mas, se o devoto se ocupa em glorificar o Senhor, o próprio devoto automaticamente se torna glorioso. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Glorificando o Senhor constantemente, a entidade viva purifica o âmago de seu coração e, em consequência disso, pode entender que não pertence ao mundo material, senão que é uma alma espiritual cuja verdadeira atividade é avançar em consciência de Kṛṣṇa para que possa livrar-se das garras materiais. Assim, o fogo abrasante da existência material se extingue imediatamente (bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam). Somente quem é tolo fica perplexo quando Kṛṣṇa ordena que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de atividades religiosas e simplesmente rende-te a Mim.” Alguns eruditos tolos chegam ao ponto de dizer que isso é exigir demais. Mas essa exigência não é para o benefício da Suprema Personalidade de Deus; ao contrário, é para o benefício da sociedade humana. Se os seres humanos, individual e coletivamente, e agindo em plena consciência de Kṛṣṇa, tributarem tudo à Suprema Personalidade de Deus, toda a sociedade humana se beneficiará. Quem não dedica tudo ao Senhor Supremo é apontado neste verso como aviduṣa, patife. Na Bhagavad-gītā (7.15), o próprio Senhor fala nesses mesmos termos:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.” Because of ignorance and misfortune, the atheists and the narādhamas, the lowest of men, do not surrender unto the Supreme Personality of Godhead. Therefore although the Supreme Lord, Kṛṣṇa, is full in Himself, He appears in different yugas to demand the surrender of the conditioned souls so that they will benefit by becoming free from the material clutches. In conclusion, the more we engage in Kṛṣṇa consciousness and render service unto the Lord, the more we benefit. Kṛṣṇa does not need service from any of us.

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Devido à ignorância e ao infortúnio, os ateístas e os narādhamas, os homens mais baixos, não se rendem à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, embora seja pleno em Si mesmo, Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, aparece em diferentes yugas para propor rendição às almas condicionadas de modo que elas se beneficiem, livrando-se das garras materiais. Em conclusão, quanto mais nos ocupamos em consciência de Kṛṣṇa e prestamos serviço ao Senhor, mais nos beneficiamos. Kṛṣṇa não precisa do serviço de nenhum de nós.