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Text 42

VERSO 42

Devanagari

Devanagari

श्रीइन्द्र उवाच
प्रत्यानीता: परम भवता त्रायता न: स्वभागा
दैत्याक्रान्तं हृदयकमलं तद्गृहं प्रत्यबोधि ।
कालग्रस्तं कियदिदमहो नाथ शुश्रूषतां ते
मुक्तिस्तेषां न हि बहुमता नारसिंहापरै: किम् ॥ ४२ ॥

Text

Texto

śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim
śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim

Synonyms

Sinônimos

śrī-indraḥ uvāca — Indra, the King of heaven, said; pratyānītāḥ — recovered; parama — O Supreme; bhavatā — by Your Lordship; trāyatā — who are protecting; naḥ — us; sva-bhāgāḥ — shares in the sacrifices; daitya-ākrāntam — afflicted by the demon; hṛdaya-kamalam — the lotuslike cores of our hearts; tat-gṛham — which is actually Your residence; pratyabodhi — it has been illuminated; kāla-grastam — devoured by time; kiyat — insignificant; idam — this (world); aho — alas; nātha — O Lord; śuśrūṣatām — for those who are always engaged in the service; te — of You; muktiḥ — liberation from material bondage; teṣām — of them (the pure devotees); na — not; hi — indeed; bahumatā — thought very important; nāra-siṁha — O Lord Nṛsiṁhadeva, half lion and half human being; aparaiḥ kim — then what is the use of other possessions.

śrī-indraḥ uvāca — Indra, o rei dos céus disse; pratyānītāḥ — recuperadas; parama — ó Supremo; bhavatā — por Vossa Onipotência; trāyatā — que estais protegendo; naḥ — a nós; sva-bhāgāḥ — porções dos sacrifícios; daitya-ākrāntam — devastado pelo demônio; hṛdayakamalam — o âmago de lótus de nosso coração; tat-gṛham — que é de fato a Vossa residência; pratyabodhi — foi iluminado; kāla-grastam — devorado pelo tempo; kiyat — insignificante; idam — este (mundo); aho — ai de mim; nātha — ó Senhor; śuśrūṣatām — para aqueles que estão sempre ocupados em servir; te — a Vós; muktiḥ — ficar livre do cativeiro material; teṣām — para eles (os devotos puros); na — não; hi — na verdade; bahumatā — tido como muito importante; nāra-siṁha — ó Senhor Nṛsiṁhadeva, metade leão e metade ser humano; aparaiḥ kim — então, de que adiantam outras posses.

Translation

Tradução

King Indra said: O Supreme Lord, You are our deliverer and protector. Our shares of sacrifices, which are actually Yours, have been recovered from the demon by You. Because the demoniac king Hiraṇyakaśipu was most fearsome, our hearts, which are Your permanent abode, were all overtaken by him. Now, by Your presence, the gloom and darkness in our hearts have been dissipated. O Lord, for those who always engage in Your service, which is more exalted than liberation, all material opulence is insignificant. They do not even care for liberation, not to speak of the benefits of kāma, artha and dharma.

O rei Indra disse: Ó Senhor Supremo, sois nosso libertador e protetor. As partilhas de sacrifício a que tínhamos direito, as quais na verdade eram Vossas, mas que o demônio extorquiu de nós, conseguistes recuperá-las. Porque o rei demoníaco, Hiraṇyakaśipu, era muito aterrorizante, todos os nossos corações, que são Vossa morada permanente, foram por ele devastados. Agora, com Vossa presença, a melancolia e a escuridão de nossos corações se dissiparam. Ó Senhor, para aqueles que estão sempre ocupados em Vosso serviço, que é mais sublime do que a liberação, toda a opulência material é insignificante. Se eles nem mesmo se importam com a liberação, o que dizer, então, de se interessarem nos benefícios obtidos através de kāma, artha e dharma?

Purport

Comentário

In this material world there are two kinds of people — the devatās (demigods) and the asuras (demons). Although the demigods are attached to material enjoyment, they are devotees of the Lord who act according to the rules and regulations of the Vedic injunctions. During the reign of Hiraṇyakaśipu, everyone was disturbed in the routine duties of Vedic civilization. When Hiraṇyakaśipu was killed, all the demigods, who had always been disturbed by Hiraṇyakaśipu, felt relief in their general way of life.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, existem duas classes de pessoas – os devatās (os semideuses) e os asuras (os demônios). Embora estejam apegados ao gozo material, os semideuses são devotos do Senhor e agem de acordo com as regras e regulações contidas na doutrina védica. Durante o reinado de Hiraṇyakaśipu, todos eram impedidos de cumprir os deveres rotineiros em que a civilização védica se firma. Quando Hiraṇyakaśipu foi morto, todos os semideuses, que sempre eram perturbados por Hiraṇyakaśipu, sentiram-se aliviados da vida que eram obrigados a levar.

Because the government in Kali-yuga is full of demons, the living conditions of devotees are always disturbed. Devotees cannot perform yajña, and thus they cannot partake of the remnants of food offered in yajña for the worship of Lord Viṣṇu. The hearts of the demigods are always filled with fear of the demons, and therefore they cannot think of the Supreme Personality of Godhead. The engagement of the demigods is to think of the Lord always within the cores of their hearts. The Lord says in Bhagavad-gītā (6.47):

Porque o governo é cheio de demônios em Kali-yuga, as condições de vida dos devotos sempre são perturbadas. Como não podem realizar yajñas, os devotos ficam impossibilitados de compartilhar os restos de alimentos que normalmente seriam oferecidos em yajña, ou em adoração ao Senhor Viṣṇu. O coração dos semideuses está sempre cheio de medo dos demônios, daí eles não conseguirem pensar na Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses querem ocupar-se em pensar sempre no Senhor que vive no âmago de seus corações. Na Bhagavad-gītā (6.47), o Senhor diz:

yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“And of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.” The demigods fully absorb themselves in meditation upon the Supreme Personality of Godhead to become perfect yogīs, but because of the presence of demons, their hearts are filled with the activities of the demons. Thus their hearts, which are meant to be the abode of the Supreme Lord, are practically occupied by the demons. All the demigods felt relieved when Hiraṇyakaśipu was dead, for they could easily think of the Lord. They could then receive the results of sacrifices and become happy even though in the material world.

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos.” Os devotos ficam plenamente absortos em meditar na Suprema Personalidade de Deus para se tornarem yogīs perfeitos, mas, devido à presença dos demônios, seus corações são devastados pelas atividades dos demônios. Assim, seus corações, que se destinam a ser a morada do Senhor Supremo, são praticamente ocupados pelos demônios. Todos os semideuses se sentiram aliviados quando Hiraṇyakaśipu foi morto, pois agora teriam plenas condições de pensar no Senhor. Poderiam, então, receber os resultados dos sacrifícios e viver felizes, apesar de permanecerem no mundo material.