Text 5

VERSO 5

Devanagari

श्रीप्रह्लाद उवाच
तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां
सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् ।
हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं
वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥

Text

Texto

śrī-prahlāda uvāca
tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

Synonyms

Sinônimos

śrī-prahlādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja replied; tat — that; sādhu — very good, or the best part of life; manye — I think; asura-varya — O King of the asuras; dehinām — of persons who have accepted the material body; sadā — always; samudvigna — full of anxieties; dhiyām — whose intelligence; asat-grahāt — because of accepting the temporary body or bodily relations as real (thinking “I am this body, and everything belonging to this body is mine”); hitvā — giving up; ātma-pātam — the place where spiritual culture or self-realization is stopped; gṛham — the bodily concept of life, or household life; andha-kūpam — which is nothing but a blind well (where there is no water but one nonetheless searches for water); vanam — to the forest; gataḥ — going; yat — which; harim — the Supreme Personality of Godhead; āśrayeta — may take shelter of.

śrī-prahlādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja respondeu; tat — isto; sādhu — muito bom, ou a melhor parte da vida; manye — julgo; asuravarya — ó rei dos asuras; dehinām — das pessoas que aceitaram o corpo material; sadā — sempre; samudvigna — cheia de ansiedades; dhiyām — cuja inteligência; asat-grahāt — porque aceitaram como real o corpo ou as relações corpóreas temporárias (pensando: “Eu sou este corpo, e tudo o que se refere a este corpo é meu”); hitvā — abandonando; ātma — pātam – o lugar onde a cultura espiritual ou a autorrealização é interrompida; gṛham — o conceito de vida corpórea, ou vida familiar; andha-kūpam — que não passa de um poço camuflado (onde não há água, mas, mesmo assim, busca-se água); vanam — à floresta; gataḥ — indo; yat — as quais; harim — a Suprema Personalidade de Deus; āśrayeta — podem refugiar-se em.

Translation

Tradução

Prahlāda Mahārāja replied: O best of the asuras, King of the demons, as far as I have learned from my spiritual master, any person who has accepted a temporary body and temporary household life is certainly embarrassed by anxiety because of having fallen in a dark well where there is no water but only suffering. One should give up this position and go to the forest [vana]. More clearly, one should go to Vṛndāvana, where only Kṛṣṇa consciousness is prevalent, and should thus take shelter of the Supreme Personality of Godhead.

Prahlāda Mahārāja respondeu: Ó melhor dos asuras, rei dos demônios, conforme aprendi com o meu mestre espiritual, todo aquele que aceita um corpo e uma vida familiar temporários certamente se torna vítima da ansiedade porque cai em um poço escuro, onde não há água, mas apenas sofrimento. Deve-se abandonar essa posição e ir para a floresta [vana]. Mais claramente, deve-se ir para Vṛndāvana, onde prevalece apenas a consciência de Kṛṣṇa, após o que a pessoa deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus.

Purport

Comentário

Hiraṇyakaśipu thought that Prahlāda, being nothing but a small boy with no actual experience, might reply with something pleasing but nothing practical. Prahlāda Mahārāja, however, being an exalted devotee, had acquired all the qualities of education.

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu pensava que Prahlāda, sendo nada mais que um menininho sem verdadeira experiência, poderia responder com algo agradável e de nenhum valor prático. Prahlāda Mahārāja, entretanto, sendo um devoto elevado, adquirira todas as qualidades da educação.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

“One who has unflinching devotional faith in Kṛṣṇa consistently manifests all the good qualities of Kṛṣṇa and the demigods. However, he who has no devotion to the Supreme Personality of Godhead has no good qualifications because he is engaged by mental concoction in material existence, which is the external feature of the Lord.” (Bhāg. 5.18.12) So-called educated philosophers and scientists who are simply on the mental platform cannot distinguish between what is actually sat, eternal, and what is asat, temporary. The Vedic injunction is asato mā jyotir gama: everyone should give up the platform of temporary existence and approach the eternal platform. The soul is eternal, and topics concerning the eternal soul are actually knowledge. Elsewhere it is said, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām: those who are attached to the bodily conception of life and who thus stick to life as a gṛhastha, or householder, on the platform of material sense enjoyment, cannot see the welfare of the eternal soul. Prahlāda Mahārāja confirmed this by saying that if one wants success in life, he should immediately understand from the right sources what his self-interest is and how he should mold his life in spiritual consciousness. One should understand himself to be part and parcel of Kṛṣṇa and thus completely take shelter of His lotus feet for guaranteed spiritual success. Everyone in the material world is in the bodily conception, struggling hard for existence, life after life. Prahlāda Mahārāja therefore recommended that to stop this material condition of repeated birth and death, one should go to the forest (vana).

“Aquele que deposita em Kṛṣṇa uma fé devocional inabalável manifesta consistentemente todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses. Entretanto, aquele que não tem devoção pela Suprema Personalidade de Deus não apresenta boas qualificações porque, através da invenção mental, ocupa-se na existência material, que é o aspecto externo do Senhor.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Os pretensos filósofos e cientistas eruditos, que não ultrapassam a plataforma mental, não conseguem distinguir entre o que realmente é sat, eterno, e o que é asat, temporário. O preceito védico é asato mā jyotir gama: todos devem abandonar a plataforma da existência temporária e se aproximar da plataforma eterna. A alma é eterna, e os tópicos concernentes à alma eterna são conhecimento verdadeiro. Em outra passagem, afirma-se que apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām: aqueles que estão apegados ao conceito de vida corpórea e que, portanto, como gṛhasthas, ou chefes de família, levam a vida na plataforma do gozo dos sentidos materiais, não conseguem fixar-se no bem-estar da alma eterna. Prahlāda Mahārāja confirmou isso dizendo que, se alguém quer obter sucesso na vida, deve imediatamente entender através das fontes corretas qual é o seu verdadeiro interesse e como deve moldar sua vida à consciência espiritual. Todos devem compreender que são partes integrantes de Kṛṣṇa e, assim, refugiar-se por completo nos Seus pés de lótus, onde se garante o sucesso espiritual. Todos no mundo material estão no conceito corpóreo e, vida após vida, empreendem uma árdua luta pela existência. Prahlāda Mahārāja, portanto, recomenda que, para interromper esta condição material de repetidos nascimentos e mortes, a pessoa deve ir para a floresta (vana).

In the varṇāśrama system, one first becomes a brahmacārī, then a gṛhastha, a vānaprastha and finally a sannyāsī. Going to the forest means accepting vānaprastha life, which is between gṛhastha life and sannyāsa. As confirmed in the Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: by accepting the institution of varṇa and āśrama, one can very easily elevate himself to the platform of worshiping Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. Otherwise, if one remains in the bodily conception, one must rot within this material world, and his life will be a failure. Society must have divisions of brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra, and for spiritual advancement one must gradually develop as a brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsī. Prahlāda Mahārāja recommended that his father accept vānaprastha life because as a gṛhastha he was becoming increasingly demoniac due to bodily attachment. Prahlāda recommended to his father that accepting vānaprastha life would be better than going deeper and deeper into gṛham andha-kūpam, the blind well of life as a gṛhastha. In our Kṛṣṇa consciousness movement we therefore invite all the elderly persons of the world to come to Vṛndāvana and stay there in retired life, making advancement in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness.

No sistema varṇāśrama, a pessoa primeiramente se torna um brahmacārī; depois, gṛhastha, vānaprastha e, enfim, sannyāsī. Ir para a floresta significa aceitar a vida de vānaprastha, que é a fase entre a vida de gṛhastha e sannyāsa. Como confirma o Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: quem aceita a instituição de varṇa e āśrama pode facilmente se elevar à plataforma em que se adora Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Caso contrário, se ele permanecer no conceito corpóreo, apodrecerá dentro deste mundo material, e sua vida será um fracasso. A sociedade deve ser dividida em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e, para o avanço espiritual, a pessoa deve gradualmente se desenvolver como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsī. Prahlāda Mahārāja recomendou a seu pai que aceitasse a vida de vānaprastha porque, como gṛhastha, ele estava se tornando cada vez mais demoníaco, devido ao apego corpóreo. Prahlāda recomendou a seu pai que aceitar a vida de vānaprastha seria melhor do que continuar afundando no gṛham andha-kūpam, o poço camuflado, a vida de gṛhastha. Portanto, no nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, convidamos todas as pessoas idosas do mundo a irem para Vṛndāvana, onde poderão permanecer retirados, avançando em consciência espiritual, consciência de Kṛṣṇa.