Text 59
VERSO 59
Devanagari
Devanagari
न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥
Text
Texto
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā
Synonyms
Sinônimos
kṣiti-ādīnām — of the five elements, beginning with the earth; iha — in this world; arthānām — of those five elements; chāyā — shadow; na — neither; katamā — which of them; api — indeed; hi — certainly; na — nor; saṅghātaḥ — combination; vikāraḥ — transformation; api — although; na pṛthak — nor separated; na anvitaḥ — nor inherent in; mṛṣā — all these theories are without substance.
kṣiti-ādīnām — dos cinco elementos, começando com a terra; iha — neste mundo; arthānām — desses cinco elementos; chāyā — sombra; na — nem; katamā — os quais; api — na verdade; hi — decerto; na — nem; saṅghātaḥ — combinação; vikāraḥ — transformação; api — embora; na pṛthak — não separados; na anvitaḥ — nem inerentes a; mṛṣā — nenhuma dessas teorias tem substância.
Translation
Tradução
In this world there are five elements — namely earth, water, fire, air and ether — but the body is not a reflection of them, nor a combination or transformation of them. Because the body and its ingredients are neither distinct nor amalgamated, all such theories are insubstantial.
Neste mundo, existem cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter –, mas o corpo não é um reflexo deles, nem uma combinação ou transformação deles. Porque o corpo e seus componentes não são nem distintos nem amalgamados, todas essas teorias são insubstanciais.
Purport
Comentário
A forest is certainly a transformation of the earth, but one tree does not depend on another tree; if one is cut down, this does not mean that the others are cut down. Therefore, the forest is neither a combination nor a transformation of the trees. The best explanation is given by Kṛṣṇa Himself:
SIGNIFICADO—Uma floresta decerto é uma transformação da terra, mas uma árvore não depende de outra; se uma delas é cortada, isso não significa que as outras são cortadas. Portanto, a floresta não é nem uma combinação nem uma transformação das árvores. A melhor explicação é dada pelo próprio Kṛṣṇa:
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” (Bg. 9.4) Everything is an expansion of Kṛṣṇa’s energy. As it is said, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: the Lord has multi-energies, which are expressed in different ways. The energies are existing, and the Supreme Personality of Godhead also exists simultaneously; because everything is His energy, He is simultaneously one with everything and different from everything. Thus our speculative theories that ātmā, the living force, is a combination of matter, that matter is a transformation of the soul, or that the body is part of the soul are all insubstantial.
“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” (Bhagavad-gītā 9.4) Tudo é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como se diz, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: o Senhor tem energias múltiplas. As energias existem, e a Suprema Personalidade de Deus também existe simultaneamente; porque tudo é uma energia Sua, Ele é, ao mesmo tempo, igual a tudo e diferente de tudo. Portanto, nossas teorias especulativas segundo as quais o ātmā, a força vital, é uma combinação de matéria, a matéria é uma transformação da alma ou o corpo é uma parte da alma são todas insubstanciais.
Since all the Lord’s energies are simultaneously existing, one must understand the Supreme Personality of Godhead. But although He is everything, He is not present in everything. The Lord must be worshiped in His original form as Kṛṣṇa. He can also present Himself in any one of His various expanded energies. When we worship the Deity of the Lord in the temple, the Deity appears to be stone or wood. Now, because the Supreme Lord does not have a material body, He is not stone or wood, yet stone and wood are not different from Him. Thus by worshiping stone or wood we get no result, but when the stone and wood are represented in the Lord’s original form, by worshiping the Deity we get the desired result. This is supported by Śrī Caitanya Mahāprabhu’s philosophy, acintya-bhedābheda, which explains how the Lord can present Himself everywhere and anywhere in a form of His energy to accept service from the devotee.
Uma vez que todas as energias do Senhor existem concomitantemente, compete a todos entender a Suprema Personalidade de Deus. Porém, embora Ele seja tudo, Ele não está presente em tudo. Deve-se adorar o Senhor sob Sua forma original, Sua forma de Kṛṣṇa. Ele também pode apresentar-Se sob qualquer uma de Suas várias expansões de energia. Quando adoramos a Deidade do Senhor que foi instalada no templo, talvez alguém pense que a Deidade é pedra ou madeira. Acontece que, como não tem um corpo material, o Senhor Supremo não é pedra nem madeira; contudo, a pedra e a madeira não são diferentes dEle. Então, adorando pedra ou madeira, não obtemos resultado algum, mas, quando a pedra ou a madeira são apresentadas tal qual a forma original do Senhor, obteremos o resultado desejado ao adorarmos a Deidade. Substancia isso a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, que explica como o Senhor pode empregar uma de Suas formas de energia e Se apresentar em toda e qualquer parte para aceitar o serviço do Seu devoto.