Texts 6-8

VERSOS 6-8

Devanagari

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: ।
अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥
तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् ।
बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥
नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् ।
क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Text

Texto

uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ

tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim

nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami

Synonyms

Sinônimos

uvāca — he said; ca — also; atha — thus; haryaśvāḥ — O Haryaśvas, sons of Prajāpati Dakṣa; katham — why; srakṣyatha — you will beget; vai — indeed; prajāḥ — progeny; adṛṣṭvā — having not seen; antam — the end; bhuvaḥ — of this earth; yūyam — all of you; bāliśāḥ — inexperienced; bata — alas; pālakāḥ — although ruling princes; tathā — so also; eka — one; puruṣam — man; rāṣṭram — kingdom; bilam — the hole; ca — also; adṛṣṭa-nirgamam — from which there is no coming out; bahu-rūpām — taking many forms; striyam — the woman; ca — and; api — even; pumāṁsam — the man; puṁścalī-patim — the husband of a prostitute; nadīm — a river; ubhayataḥ — in both ways; vāhām — which flows; pañca-pañca — of five multiplied by five (twenty-five); adbhutam — a wonder; gṛham — the house; kvacit — somewhere; haṁsam — a swan; citra-katham — whose story is wonderful; kṣaura-pavyam — made of sharp razors and thunderbolts; svayam — itself; bhrami — revolving.

uvāca — ele disse; ca — também; atha — assim; haryaśvāḥ — ó Haryaśvas, filhos do prajāpati Dakṣa; katham — por que; srakṣyatha — gerareis; vai — na verdade; prajāḥ — progênie; adṛṣṭvā — não tendo visto; antam — o fim; bhuvaḥ — desta Terra; yūyam — todos vós; bāliśāḥ — inexperientes; bata — oh!; pālakāḥ — embora sejais príncipes governantes; tathā — assim também; eka — um; puruṣam — homem; rāṣṭram — reino; bilam — o buraco; ca — também; adṛṣṭa-nirgamam — do qual não há como sair; bahu-rūpām — assumindo muitas formas; striyam — a mulher; ca — e; api — mesmo; pumāṁsam — o homem; puṁścalī-patim — o esposo de uma prostituta; nadīm — um rio; ubhayataḥ — em ambas as direções; vāhām — que flui; pañca-pañca — de cinco vezes cinco (vinte e cinco); adbhutam — uma maravilha; gṛham — a casa; kvacit — em alguma parte; haṁsam — um cisne; citra-katham — cuja história é maravilhosa; kṣaura-pavyam — feito de lâminas afiadas e raios; svayam — ele próprio; bhrami — girando.

Translation

Tradução

The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?

O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, ainda não vistes os confins da Terra. Existe ali um reino onde vive apenas um homem e onde há um buraco do qual ninguém sai depois de ter entrado nele. Existe ali uma mulher extremamente incasta, que se enfeita com várias roupas atrativas, e esse homem é seu esposo. Nesse reino, existe um rio que corre em ambas as direções, um maravilhoso lar feito de vinte e cinco elementos, um cisne que vibra sons variados e um objeto que gira automaticamente e que é feito de lâminas afiadas e de raios. Ainda não vistes nada disso e, portanto, sois rapazes inexperientes, sem conhecimento avançado. Como, então, poderíeis constituir prole?

Purport

Comentário

Nārada Muni saw that the boys known as the Haryaśvas were already purified because of living in that holy place and were practically ready for liberation. Why then should they be encouraged to become entangled in family life, which is so dark that once having entered it one cannot leave it? Through this analogy, Nārada Muni asked them to consider why they should follow their father’s order to be entangled in family life. Indirectly, he asked them to find within the cores of their hearts the situation of the Supersoul, Lord Viṣṇu, for then they would truly be experienced. In other words, one who is too involved in his material environment and does not look within the core of his heart is increasingly entangled in the illusory energy. Nārada Muni’s purpose was to get the sons of Prajāpati Dakṣa to divert their attention toward spiritual realization instead of involving themselves in the ordinary but complicated affairs of propagation. The same advice was given by Prahlāda Mahārāja to his father (Bhāg. 7.5.5):

SIGNIFICADO—Nārada Muni percebeu que, como viviam naquele lugar sagrado, os rapazes conhecidos como Haryaśvas já se haviam purificado e praticamente estavam prontos para a liberação. Por que deveriam, então, ser encorajados a se enredar na vida familiar, a qual é tão escura que, tendo entrado nela, ninguém jamais consegue deixá-la? Através dessa analogia, Nārada Muni pediu-lhes que ponderassem se deveriam seguir a ordem de seu pai e se enredarem na vida familiar. Indiretamente, pediu-lhes que descobrissem no âmago de seus corações a presença da Superalma, que é o Senhor Viṣṇu, dado que, somente então, eles realmente seriam experientes. Em outras palavras, aquele que está demasiadamente absorto em seu envolvimento material e que não olha para o âmago de seu coração fica cada vez mais enredado na energia ilusória. O propósito de Nārada Muni era fazer os filhos do prajāpati Dakṣa concentrarem sua atenção na percepção espiritual, em vez de se envolverem nos afazeres comuns, porém complicados, de povoar o mundo. Prahlāda Mahārāja deu a seu pai esse mesmo conselho:

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

In the dark well of family life, one is always full of anxiety because of having accepted a temporary body. If one wants to free himself from this anxiety, one should immediately leave family life and take shelter of the Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Nārada Muni advised the Haryaśvas not to enter household life. Since they were already advanced in spiritual knowledge, why should they be entangled in that way?

No poço escuro da vida familiar, tendo aceitado um corpo temporário, a pessoa está sempre cheia de ansiedades. Quem deseja se livrar dessa ansiedade deve imediatamente deixar a vida familiar e se refugiar na Suprema Personalidade de Deus, em Vṛndāvana. Nārada Muni aconselhou os Haryaśvas a não entrarem na vida familiar. Uma vez que eles já eram avançados em conhecimento espiritual, por que se dar ao contratempo de se envolverem com isso?