Text 29
VERSO 29
Devanagari
Devanagari
तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे
ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।
यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं
जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥
Text
Texto
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
Synonyms
Sinônimos
rudraḥ uvāca — Lord Śiva said; tava — Your; vara-da — O supreme benefactor; vara-aṅghrau — precious lotus feet; āśiṣā — by desire; iha — in the material world; akhila-arthe — for fulfillment; hi api — certainly; munibhiḥ — by the sages; asaktaiḥ — liberated; ādareṇa — with care; arhaṇīye — worshipable; yadi — if; racita-dhiyam — mind fixed; mā — me; avidya-lokaḥ — the ignorant persons; apaviddham — unpurified activity; japati — utters; na gaṇaye — do not value; tat — it; tvat-para-anugraheṇa — by compassion like Yours.
rudraḥ uvāca — o senhor Śiva disse; tava — Vossos; vara-da — ó benfeitor supremo; vara-aṅghrau — preciosos pés de lótus; āśiṣā — por desejo; iha — no mundo material; akhila-arthe — para a satisfação; hi api — certamente; munibhiḥ — pelos sábios; asaktaiḥ — liberados; ādareṇa — com cuidado; arhaṇīye — adorável; yadi — se; racita-dhiyam — mente fixa; mā — a mim; avidya-lokaḥ — as pessoas ignorantes; apaviddham — atividade impura; japati — profere; na gaṇaye — não dou valor; tat — a isto; tvat-para-anugraheṇa — por compaixão como a Vossa.
Translation
Tradução
Lord Śiva said: My dear Lord, my mind and consciousness are always fixed on Your lotus feet, which, as the source of all benediction and the fulfillment of all desires, are worshiped by all liberated great sages because Your lotus feet are worthy of worship. With my mind fixed on Your lotus feet, I am no longer disturbed by persons who blaspheme me, claiming that my activities are not purified. I do not mind their accusations, and I excuse them out of compassion, just as You exhibit compassion toward all living entities.
O senhor Śiva disse: Meu querido Senhor, minha mente e minha consciência estão sempre fixas em Vossos pés de lótus, os quais, sendo a fonte de todas as bênçãos e da satisfação de todos os desejos, são adorados por todos os grandes sábios liberados, porque Vossos pés de lótus são dignos de adoração. Com minha mente fixa em Vossos pés de lótus, já não me perturbam mais as pessoas que me blasfemam, alegando que minhas atividades não são puras. Não me importo com suas acusações, e perdoo-as por compaixão, assim como Vós demonstrais compaixão para com todas as entidades vivas.
Purport
Comentário
Lord Śiva expresses herein his regret at having been angry and having disturbed the sacrificial activities of Dakṣa. King Dakṣa had insulted him in many ways, and thus he had become angry and had frustrated the entire sacrificial ceremony. Later, when he was pleased, the yajña performances were reinstituted, and therefore he regretted his activities. Now he says that because his mind is fixed on the lotus feet of the Supreme Lord, Viṣṇu, he is no longer disturbed by the ordinary critics of his way of life. From this statement by Lord Śiva it is understood that as long as one is on the material platform one is affected by the three modes of material nature. As soon as one is in Kṛṣṇa consciousness, however, one is no longer affected by such material activities. One should therefore always be fixed in Kṛṣṇa consciousness, busy in the transcendental loving service of the Lord. It is guaranteed that such a devotee will never be affected by the actions and reactions of the three modes of material nature. This fact is also corroborated in Bhagavad-gītā: anyone who is fixed in the transcendental service of the Lord has surpassed all the material qualities and is situated in the status of Brahman realization, in which one is not afflicted by hankering for material objects. The recommendation of the Śrīmad-Bhāgavatam is that one should always be Kṛṣṇa conscious and should never forget his transcendental relationship with the Lord. This program has to be followed strictly by everyone. From the statement of Lord Śiva it is understood that he was always in Kṛṣṇa consciousness, and thus he remained free from material affliction. The only remedy, therefore, is to continue Kṛṣṇa consciousness rigidly, in order to get out of the contamination of the material modes.
SIGNIFICADO—O senhor Śiva expressa nesta passagem seu arrependimento por ter-se irritado e ter perturbado as atividades sacrificatórias de Dakṣa. O rei Dakṣa o insultara de muitas maneiras, de modo que ele ficara irado e frustrara toda a cerimônia sacrificatória. Mais tarde, quando o satisfizeram, a realização do yajña foi restabelecida, e por isso ele se arrependeu de suas atividades. Agora, diz ele, devido à sua mente estar fixa nos pés de lótus do Senhor Supremo, Viṣṇu, ele já não se perturba com críticas ordinárias contra seu modo de vida. Esta afirmação do senhor Śiva indica que, enquanto estivermos na plataforma material, seremos afetados pelos três modos da natureza material. Tão logo nos estabeleçamos em consciência de Kṛṣṇa, entretanto, tais atividades materiais deixarão de nos afetar. Devemos, portanto, estar sempre fixos em consciência de Kṛṣṇa, ocupados com o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Garante-se que um devoto assim jamais será afetado pelas ações e reações dos três modos da natureza material. Este fato também é corroborado na Bhagavad-gītā: qualquer pessoa que se fixe no transcendental serviço ao Senhor supera todas as qualidades materiais e situa-se no status de compreensão do Brahman, no qual o anseio por objetos materiais não a aflige. A recomendação do Śrīmad-Bhāgavatam é de que devemos ser sempre conscientes de Kṛṣṇa, não nos esquecendo jamais de nossa relação transcendental com o Senhor. Todos devem seguir este programa estritamente. A afirmação do senhor Śiva indica que ele sempre estava em consciência de Kṛṣṇa, e assim mantinha-se livre de toda a aflição material. O único remédio, portanto, é perseverar rigidamente na consciência de Kṛṣṇa, a fim de escapar da contaminação dos modos materiais.