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Library » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 4: The Creation of the Fourth Order » CHAPTER TWENTY-TWO

Text 15

Text 15

Devanagari

Devanagari

तदहं कृतविश्रम्भ: सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।
सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेम: केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥

Text

Texto

tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
suhṛdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet
tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
suhṛdo vas tapasvinām
sampṛcche bhava etasmin
kṣemaḥ kenāñjasā bhavet

Synonyms

Palabra por palabra

tat — therefore; aham — I; kṛta-viśrambhaḥ — being completely assured; su-hṛdaḥ — friend; vaḥ — our; tapasvinām — suffering material pangs; sampṛcche — wish to inquire; bhave — in this material world; etasmin — this; kṣemaḥ — ultimate reality; kena — by which means; añjasā — without delay; bhavet — can be achieved.

tat — por lo tanto; aham — yo; kṛta-viśrambhaḥ — teniendo plena seguridad; su-hṛdaḥ — amigo; vaḥ — nuestro; tapasvinām — sufriendo las miserias materiales; sampṛcche — deseo preguntar; bhave — en este mundo material; etasmin — este; kṣemaḥ — la realidad suprema; kena — por qué medios; añjasā — sin tardanza; bhavet — se puede alcanzar.

Translation

Traducción

I am completely assured that personalities like you are the only friends for persons who are blazing in the fire of material existence. I therefore ask you how in this material world we can very soon achieve the ultimate goal of life.

Para las personas que arden en el fuego de la existencia material, los únicos amigos son las personalidades como ustedes; sobre esto no me cabe la menor duda. Por eso les pregunto cómo podemos alcanzar rápidamente el objetivo supremo de la vida en este mundo material.

Purport

Significado

When saintly persons go from door to door to see those who are too much materially engaged, it is to be understood that they do not go to ask anything for their personal benefit. It is a fact that saintly persons go to materialists just to give real information of the auspicious. Mahārāja Pṛthu was assured of this fact; therefore instead of wasting time by asking the Kumāras about their welfare, he preferred to inquire from them whether he could soon be relieved from the dangerous position of materialistic existence. This was not, however, a question personally for Pṛthu Mahārāja. It was raised to teach the common man that whenever one meets a great saintly person, one should immediately surrender unto him and inquire about relief from the material pains of existence. Therefore Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura says, saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya: “We are always suffering from material pangs, and our hearts are burning, but we cannot find any way out of it.” The materialistic person can also be called a tapasvī, which means someone who is always suffering from material pains. One can get rid of all these material pains only when he takes shelter of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. This is also explained by Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura regretted that he did not pursue his attraction for the transcendental vibration of the Hare Kṛṣṇa mantra. The conclusion is that all persons in this material world are suffering from material pains, and if one wants to get rid of them he must associate with saintly persons, pure devotees of the Lord, and chant the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. That is the only auspicious way for materialistic persons.

Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya: «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de tapasvī, que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.