Text 10
VERSO 10
Devanagari
Devanagari
योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥
Text
Texto
apākraṣṭuṁ tvam arhasi
yo ’vagraho ’haṁ mametīty
etasmin yojitas tvayā
apākraṣṭuṁ tvam arhasi
yo ’vagraho ’haṁ mametīty
etasmin yojitas tvayā
Synonyms
Sinônimos
Translation
Tradução
Now be pleased, my Lord, to dispel my great delusion. Due to my feeling of false ego, I have been engaged by Your māyā and have identified myself with the body and consequent bodily relations.
Agora, meu Senhor, sê bondoso comigo e dissipa minha grande ilusão. Devido a meu sentimento de falso ego, tenho sido ocupada por Tua māyā e tenho me identificado com o corpo e com as consequentes relações corpóreas.
Purport
Comentário
The false ego of identifying one’s body as one’s self and of claiming things possessed in relationship with this body is called māyā. In Bhagavad-gītā, Fifteenth Chapter, the Lord says, “I am sitting in everyone’s heart, and from Me come everyone’s remembrance and forgetfulness.” Devahūti has stated that false identification of the body with the self and attachment for possessions in relation to the body are also under the direction of the Lord. Does this mean that the Lord discriminates by engaging one in His devotional service and another in sense gratification? If that were true, it would be an incongruity on the part of the Supreme Lord, but that is not the actual fact. As soon as the living entity forgets his real, constitutional position of eternal servitorship to the Lord and wants instead to enjoy himself by sense gratification, he is captured by māyā. This capture by māyā is the consciousness of false identification with the body and attachment for the possessions of the body. These are the activities of māyā, and since māyā is also an agent of the Lord, it is indirectly the action of the Lord. The Lord is merciful; if anyone wants to forget Him and enjoy this material world, He gives him full facility, not directly but through the agency of His material potency. Therefore, since the material potency is the Lord’s energy, indirectly it is the Lord who gives the facility to forget Him. Devahūti therefore said, “My engagement in sense gratification was also due to You. Now kindly get me free from this entanglement.”
O falso ego de identificar o corpo como sendo o eu e de reivindicar direito sobre coisas possuídas em relação com este corpo chama-se māyā. Na Bhagavad-gītā, décimo quinto capítulo, o Senhor diz: “Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm sua lembrança e seu esquecimento.” Devahūti afirma que a falsa identificação do corpo com o eu e o apego a posses em relação com o corpo também estão sob a direção do Senhor. Isso quer dizer que o Senhor discrimina ao ocupar alguém em Seu serviço devocional e outrem no gozo dos sentidos? Se isso fosse verdade, seria uma incongruência da parte do Senhor Supremo, mas esse não é o fato real. Logo que a entidade viva se esquece de sua verdadeira posição constitucional de serviço eterno ao Senhor e deseja, ao invés disso, divertir-se mediante o gozo dos sentidos, ela é capturada por māyā. Essa captura por parte de māyā é a consciência de falsa identificação com o corpo e de apego às posses do corpo. Essas são as atividades de māyā, e, já que māyā também é uma agente do Senhor, essa é uma ação indireta do Senhor. O Senhor é misericordioso: se alguém quer esquecê-lO e gozar deste mundo material, Ele lhe dá todas as facilidades, não diretamente, mas por intermédio de Sua potência material. Portanto, como a potência material é energia do Senhor, indiretamente é o Senhor quem dá as facilidades para esquecê-lO. Devahūti, então, disse: “Minha ocupação no gozo dos sentidos também se deveu a Ti. Agora, por favor, liberta-me deste cativeiro.”
By the grace of the Lord one is allowed to enjoy this material world, but when one is disgusted with material enjoyment and is frustrated, and when one sincerely surrenders unto the lotus feet of the Lord, then the Lord is so kind that He frees one from entanglement. Kṛṣṇa therefore says in Bhagavad-gītā, “First of all surrender, and then I will take charge of you and free you from all reactions of sinful activities.” Sinful activities are those activities performed in forgetfulness of our relationship with the Lord. In this material world, activities for material enjoyment which are considered to be pious are also sinful. For example, one sometimes gives something in charity to a needy person with a view to getting back the money four times increased. Giving with the purpose of gaining something is called charity in the mode of passion. Everything done here is done in the modes of material nature, and therefore all activities but service to the Lord are sinful. Because of sinful activities we become attracted by the illusion of material attachment, and we think, “I am this body.” I think of the body as myself and of bodily possessions as “mine.” Devahūti requested Lord Kapila to free her from that entanglement of false identification and false possession.
Pela graça do Senhor, alguém recebe permissão de gozar deste mundo material, mas, ao se tornar desgostoso em relação ao gozo material e cair em frustração, e ao render-se sinceramente aos pés de lótus do Senhor, o Senhor é tão bondoso que liberta a pessoa do cativeiro. Portanto, Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā: “Antes de mais nada, rende-te – depois Eu Me encarregarei de ti e te livrarei de todas as reações das atividades pecaminosas.” Atividades pecaminosas são aquelas atividades executadas em esquecimento de nossa relação com o Senhor. Neste mundo material, as atividades que visam ao gozo material e são consideradas piedosas também são pecaminosas. Por exemplo: às vezes, alguém faz caridade a uma pessoa necessitada, com vistas a conseguir em troca que seu dinheiro aumente quatro vezes. Dar com o objetivo de ganhar algo se chama caridade no modo da paixão. Tudo que se faz aqui se faz sob os modos da natureza, daí todas as atividades, exceto o serviço ao Senhor, serem pecaminosas. Por causa de atividades pecaminosas, sentimo-nos atraídos pela ilusão do apego material, pensando: “Eu sou este corpo.” Eu penso que o corpo sou eu mesmo e que as posses do corpo são “minhas”. Devahūti pediu ao Senhor Kapila que a libertasse deste enredamento de falsa identificação e falsa propriedade.