Text 19
19
Devanagari
Деванагарі
यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।
अतो धर्मान् पारमहंस्यमुख्यान्
शुक्लप्रोक्तान् बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥ १९ ॥
Text
Текст
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
йа̄ват теджо бібгр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дгарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукгйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’віхім̇сра̄н
Synonyms
Послівний переклад
ataḥ — therefore; bhajiṣye — I shall accept; samayena — on the conditions; sādhvīm — the chaste girl; yāvat — until; tejaḥ — semen; bibhṛyāt — may bear; ātmanaḥ — from my body; me — my; ataḥ — thereafter; dharmān — the duties; pāramahaṁsya-mukhyān — of the best of the paramahaṁsas; śukla-proktān — spoken by Lord Viṣṇu; bahu — much; manye — I shall consider; avihiṁsrān — free from envy.
атах̣ — тому; бгаджішйе — прийму; самайена — з умовою; са̄дгвім — цнотливу дівчину; йа̄ват — поки; теджах̣ — сім’я; бібгр̣йа̄т — прийме; а̄тманах̣ — з тіла; ме — мого; атах̣ — тоді; дгарма̄н — обов’язки; па̄рамахам̇сйа-мукгйа̄н — найліпших серед парамахамс; ш́укла-прокта̄н — які пояснив Господь Вішну; баху — багато; манйе — візьму до уваги; авіхім̇сра̄н — вільні від злоби.
Translation
Переклад
Therefore I shall accept this chaste girl as my wife, on the condition that after she bears semen from my body, I shall accept the life of devotional service accepted by the most perfect human beings. That process was described by Lord Viṣṇu. It is free from envy.
Отож я візьму цю доброчесну дівчину за дружину, за тої умови, що, після того як вона зачне від мого сімені дитину, я присвячу себе на життя у відданому служінні, яким живуть найдосконаліші люди. Засади такого життя, вільного від злоби, виклав Сам Господь Вішну.
Purport
Коментар
Kardama Muni expressed his desire for a very beautiful wife to Emperor Svāyambhuva and accepted the Emperor’s daughter for marriage. Kardama Muni was in the hermitage practicing complete celibacy as a brahmacārī, and although he had the desire to marry, he did not want to be a householder for the whole span of his life because he was conversant with the Vedic principles of human life. According to Vedic principles, the first part of life should be utilized in brahmacarya for the development of character and spiritual qualities. In the next part of life, one may accept a wife and beget children, but one should not beget children like cats and dogs.
ПОЯСНЕННЯ: Кардама Муні зізнався імператору Сваямбгуві, що хоче одружитися на красуні, і погодився взяти за жінку імператорову дочку. Кардама Муні жив як самітник-брахмачарі, дотримуючись повного целібату і, хоча й бажав одружитися, залишатися сімейною людиною до кінця життя не хотів, тому що знав ведичні приписи щодо людського життя. Згідно з приписами Вед, першу частину життя треба присвятити практиці брахмачар’ї, щоб сформувати характер і розвинути духовні якості. На наступному ступені життя можна одружитися й привести на світ дітей, але не слід зачинати дітей, як це роблять коти й собаки.
Kardama Muni desired to beget a child who would be a ray of the Supreme Personality of Godhead. One should beget a child who can perform the duties of Viṣṇu, otherwise there is no need to produce children. There are two kinds of children born of good fathers: one is educated in Kṛṣṇa consciousness so that he can be delivered from the clutches of māyā in that very life, and the other is a ray of the Supreme Personality of Godhead and teaches the world the ultimate goal of life. As will be described in later chapters, Kardama Muni begot such a child — Kapila, the incarnation of the Personality of Godhead who enunciated the philosophy of Sāṅkhya. Great householders pray to God to send His representative so that there may be an auspicious movement in human society. This is one reason to beget a child. Another reason is that a highly enlightened parent can train a child in Kṛṣṇa consciousness so that the child will not have to come back again to this miserable world. Parents should see to it that the child born of them does not enter the womb of a mother again. Unless one can train a child for liberation in that life, there is no need to marry or produce children. If human society produces children like cats and dogs for the disturbance of social order, then the world becomes hellish, as it has in this Age of Kali. In this age, neither parents nor their children are trained; both are animalistic and simply eat, sleep, mate, defend, and gratify their senses. This disorder in social life cannot bring peace to human society. Kardama Muni explains beforehand that he would not associate with the girl Devahūti for the whole duration of his life. He would simply associate with her until she had a child. In other words, sex life should be utilized only to produce a nice child, not for any other purpose. Human life is especially meant for complete devotion to the service of the Lord. That is the philosophy of Lord Caitanya.
Кардама Муні хотів мати дитину, яка була би променем Верховного Бога-Особи. Треба зачинати таких дітей, які зможуть виконати свої обов’язки перед Вішну, інакше немає ніякої потреби народжувати дітей. В хороших батьків народжуються діти двох категорій: одні отримують виховання у свідомості Крішни і завдяки цьому мають змогу ще за цього життя звільнитися з лабет майі, а другі являють собою промінь Верховного Бога-Особи і вчать світ про те, як досягнути найвищої мети життя. Подальші глави розповідають про те, що Кардама Муні зачав саме таку дитину — Капілу, втілення Бога-Особи, і цей син виклав філософію санкг’ї. Великі ґріхастги просять Господа, щоб Він послав їм Свого представника і щоб той започаткував рух, який дарує благо всьому людству. Це одна з причин, заради яких варто зачинати дітей. Інша полягає в тому, що наділені глибоким духовним знанням батьки можуть виховати дитину в свідомості Крішни і тій більше не доведеться повертатися до цього сповненого страждань світу. Батьки повинні докласти зусиль до того, щоб дитина, яка в них народилася, більше ніколи не ввійшла в утробу іншої матері. Якщо хтось неспроможний виховати дитину так, щоб вона досягнула звільнення ще за цього життя, йому немає потреби одружуватися й приводити на світ дітей. Якщо люди народжують дітей так само, як коти й собаки, таке потомство тільки ще більше порушує спокій суспільства, і від цього світ стає подібний до пекла. Саме це ми й бачимо за нинішньої епохи Калі. Тепер ні батьки, ні діти, не мають належного виховання. Живучи тваринним життям, і ті, і ті просто їдять, сплять, паруються, захищаються і задовольняють свої чуття. За такого занепаду в суспільстві не може бути спокою. Кардама Муні заздалегідь з’ясовує, що він не житиме в товаристві Девахуті до кінця своїх днів. Він житиме з нею лише доти, доки в них народиться дитина. Іншими словами, статеве життя потрібне лише для того, щоб привести на світ хорошу дитину, і ні для чого іншого. Головна мета людського життя — повністю віддати себе на служіння Господу. Цього вчить Господь Чайтан’я.
After fulfilling his responsibility to produce a nice child, one should take sannyāsa and engage in the perfectional paramahaṁsa stage. Paramahaṁsa refers to the most highly elevated perfectional stage of life. There are four stages within sannyāsa life, and paramahaṁsa is the highest order. The Śrīmad-Bhāgavatam is called the paramahaṁsa-saṁhitā, the treatise for the highest class of human beings. The paramahaṁsa is free from envy. In other stages, even in the householder stage of life, there is competition and envy, but since the activities of the human being in the paramahaṁsa stage are completely engaged in Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, there is no scope for envy. In the same order as Kardama Muni, about one hundred years ago, Ṭhākura Bhaktivinoda also wanted to beget a child who could preach the philosophy and teachings of Lord Caitanya to the fullest extent. By his prayers to the Lord he had as his child Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, who at the present moment is preaching the philosophy of Lord Caitanya throughout the entire world through his bona fide disciples.
Привівши на світ хороших дітей і таким чином виконавши свій обов’язок, чоловік повинен прийняти санн’ясу і постаратися піднятися на рівень досконалої істоти, парамахамси. Парамахамсами називають тих, хто досягнув найвищої досконалості життя. В житті санн’ясі є чотири ступені, і найвищий з них — це ступінь парамахамси. «Шрімад-Бгаґаватам» називають парамахамса-самхітою, або трактатом для людей найвищого рівня. Парамахамса вільний від злоби чи заздрості. На всіх інших рівнях, навіть серед членів одної сім’ї, існує заздрість і дух змагання. Однак усі дії людини, яка перебуває на рівні парамахамси, повністю пронизані духом свідомості Крішни, або відданого служіння, і тому в його серці немає місця для заздрості. Близько ста років тому Тгакура Бгактівінода, що, як і Кардама Муні був сімейна людина, також хотів зачати дитину, яка б могла широко проповідувати філософію і вчення Господа Чайтан’ї. Вислухавши його молитви, Господь послав йому як сина Бгактісіддганту Сарасваті Ґосвамі Махараджу, що нині через своїх істинних учнів проповідує філософію Господа Чайтан’ю усім світом.