Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Devanagari

Деванагари

मैत्रेय उवाच
एवं तमनुभाष्याथ भगवान् प्रत्यगक्षज: ।
जगाम बिन्दुसरस: सरस्वत्या परिश्रितात् ॥ ३३ ॥

Text

Текст

maitreya uvāca
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
маитрейа ува̄ча
эвам̇ там анубха̄шйа̄тха
бхагава̄н пратйаг-акшаджах̣
джага̄ма биндусарасах̣
сарасватйа̄ париш́рита̄т

Synonyms

Пословный перевод

maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya said; evam — thus; tam — to him; anubhāṣya — having spoken; atha — then; bhagavān — the Lord; pratyak — directly; akṣa — by senses; jaḥ — who is perceived; jagāma — went away; bindu-sarasaḥ — from Lake Bindu-sarovara; sarasvatyā — by the river Sarasvatī; pariśritāt — encircled.

маитрейах̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; там — ему; анубха̄шйа — сообщив; атха — затем; бхагава̄н — Господь; пратйак — непосредственно; акша — чувствами; джах̣ — воспринимаемый; джага̄ма — покинул; бинду-сарасах̣ — озеро Бинду-саровара; сарасватйа̄ — рекой Сарасвати; париш́рита̄т — окруженное.

Translation

Перевод

Maitreya went on: Thus having spoken to Kardama Muni, the Lord, who reveals Himself only when the senses are in Kṛṣṇa consciousness, departed from that lake called Bindu-sarovara, which was encircled by the river Sarasvatī.

Майтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

Purport

Комментарий

One word in this verse is very significant. The Lord is stated here to be pratyag-akṣaja. He is imperceptible to material senses, but still He can be seen. This appears to be contradictory. We have material senses, but how can we see the Supreme Lord? He is called adhokṣaja, which means that He cannot be seen by the material senses. Akṣaja means “knowledge perceived by material senses.” Because the Lord is not an object that can be understood by speculation with our material senses, He is also called ajita; He will conquer, but no one can conquer Him. What does it mean, then, that still He can be seen? It is explained that no one can hear the transcendental name of Kṛṣṇa, no one can understand His transcendental form, and no one can assimilate His transcendental pastimes. It is not possible. Then how is it possible that He can be seen and understood? When one is trained in devotional service and renders service unto Him, gradually one’s senses are purified of material contamination. When one’s senses are thus purified, then one can see, one can understand, one can hear and so on. The purification of the material senses and perception of the transcendental form, name and quality of Kṛṣṇa are combined together in one word, pratyag-akṣaja, which is used here.

В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом — пратйаг-акшаджа.