Text 4
ВІРШ 4
Devanagari
Деванагарі
ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रतादृत: ॥ ४ ॥
Text
Текст
yad āha bhagavān ṛtam
brahmaṇe darśayan rūpam
avyalīka-vratādṛtaḥ
йад а̄ха бгаґава̄н р̣там
брахман̣е дарш́айан рӯпам
авйаліка-врата̄др̣тах̣
Synonyms
Послівний переклад
ātma-tattva — the science of God or that of the living entity; viśuddhi — purification; artham — goal; yat — that which; āha — said; bhagavān — the Personality of Godhead; ṛtam — in reality; brahmaṇe — unto Lord Brahmā; darśayan — by showing; rūpam — eternal form; avyalīka — without any deceptive motive; vrata — vow; ādṛtaḥ — worshiped.
а̄тма-таттва — наука про Бога та живу істоту; віш́уддгі — очищення; артгам — мета; йат — те, що; а̄ха — сказав; бгаґава̄н — Бог-Особа ; р̣там — насправді ; брахман̣е — Господу Брахмі; дарш́айан — показавши; рӯпам — вічну форму; авйаліка — без найменшого лицемірства; врата — обітниця; а̄др̣тах̣ — що Йому поклонявся.
Translation
Переклад
O King, the Personality of Godhead, being very much pleased with Lord Brahmā because of his nondeceptive penance in bhakti-yoga, presented His eternal and transcendental form before Brahmā. And that is the objective goal for purifying the conditioned soul.
Царю, Бог-Особа, глибоко задоволений нелицемірною аскетичністю, з якою Господь Брахма вдався до бгакті-йоґи, явив Брахмі Свою вічну і трансцендентну форму. Це і є кінцева мета очищення зумовленої душі.
Purport
Коментар
Ātma-tattva is the science of both God and the living entity. Both the Supreme Lord and the living entity are known as ātmā. The Supreme Lord is called Paramātmā, and the living entity is called the ātmā, the brahma or the jīva. Both the Paramātmā and the jīvātmā, being transcendental to the material energy, are called ātmā. So Śukadeva Gosvāmī explains this verse with the aim of purifying the truth of both the Paramātmā and the jīvātmā. Generally people have many wrong conceptions about both of them. The wrong conception of the jīvātmā is to identify the material body with the pure soul, and the wrong conception of Paramātmā is to think Him on an equal level with the living entity. But both misconceptions can be removed by one stroke of bhakti-yoga, just as in the sunlight both the sun and the world and everything within the sunlight are properly seen. In the darkness one cannot see the sun, nor himself, nor the world. But in the sunlight one can see the sun, himself and the world around him. Śrīla Śukadeva Gosvāmī therefore says that for purification of both wrong conceptions, the Lord presented His eternal form before Brahmājī, being fully satisfied by Brahmā’s nondeceptive vow of discharging bhakti-yoga. Except for bhakti-yoga, any method for realization of ātma-tattva, or the science of ātmā, will prove deceptive in the long run.
ПОЯСНЕННЯ: Атма-таттва — це наука про Бога і живу істоту. Як Верховного Господа, так і живу істоту називають атма. Верховного Господа називають Параматма, а живу істоту — атма, брахма або джіва. І Параматма, і джіватма до матеріальної енерґії трансцендентні, через що їх обох називають атма. З огляду на це Шукадева Ґосвамі у даному вірші з’ясовує істинне становище Параматми і джіватми. Серед загалу поширено багато хибних уявлень про Параматму і джіватму.Щодо джіватми помилка полягає в тому, що люди ототожнюють чисту душу з матеріальним тілом, а помилковий погляд щодо Параматми — це ставити Господа врівень з живою істотою. Однак бгакті-йоґа на силі одним заходом розвіяти обидва хибні уявлення, як-от на сонячному світлі можна роздивитися і на саме сонце, і на навколишній світ, і на все інше під сонячними променями. У темряві не видно ні сонця, ні себе, ні навколишнього світу. Проте на сонячному світлі видно сонце, себе і світ довкола. Шріла Шукадева Ґосвамі тому каже, що, аби усунути обидва хибні уявлення, Господь явив Брахмаджі Свою вічну форму, повністю задоволений з його нелицемірної вірности обітниці бгакті-йоґи. Окрім бгакті-йоґи будь-який інший метод усвідомлення атма-таттви, або науки про атму,зрештою виявляється облудним.
In the Bhagavad-gītā, the Lord says that only by bhakti-yoga can one know Him perfectly, and then one can enter into the science of God. Brahmājī undertook great penance in performing bhakti-yoga, and thus he was able to see the transcendental form of the Lord. His transcendental form is one-hundred-percent spiritual, and one can see Him only by spiritualized vision after proper discharge of tapasya or penance, in pure bhakti-yoga. The form of the Lord manifested before Brahmā is not one of the forms with which we have experience in the material world. Brahmājī did not perform such severe types of penance just to see a form of material production. Therefore the question by Mahārāja Parīkṣit about the form of the Lord is answered. The form of the Lord is sac-cid-ānanda, or eternal, full of knowledge and full of bliss. But the material form of the living being is neither eternal, nor full of knowledge, nor blissful. That is the distinction between the form of the Lord and that of the conditioned soul. The conditioned soul, however, can regain his form of eternal knowledge and bliss simply by seeing the Lord by means of bhakti-yoga.
У « Бгаґавад - ґіті » Господь каже, що досконало пізнати Його можливо тільки через бгакті-йоґу.Лише так можна збагнути науку про Бога. Виконуючи бгакті-йоґу, Брахмаджі пройшов через великі аскези і тому зміг побачити трансцендентну форму Господа. Трансцендентна форма Господа цілковито духовна, і побачити її можна тільки одухотвореним зором, належним чином пройшовши в чистій бгакті- йозі через тапас’ю, тобто аскезу. Форма Господа, явлена Брахмі, не належить до форм, знайомих нам з матеріального світу. Брахмаджі виконував такі суворі аскези не на те, щоб побачити форму, утворену з матерії. Отже, в цьому вірші дано відповідь на запитання Махараджі Парікшіта про Господню форму. Форма Господа — сач-чід-ананда, тобто вічна, сповнена знання і блаженства. Натомість матеріальна форма живої істоти не є ані вічна, ані сповнена знання, ані блаженна. Така відмінність між формою Господа і тілом зумовленої душі. Проте зумовлена душа може повернути собі свою форму вічного знання і блаженства просто побачивши Господа силою бгакті-йоґи.
The summary is that due to ignorance the conditioned soul is encaged in the temporary varieties of material forms. But the Supreme Lord has no such temporary form like the conditioned souls. He is always possessed of an eternal form of knowledge and bliss, and that is the difference between the Lord and the living entity. One can understand this difference by the process of bhakti-yoga. Brahmā was then told by the Lord the gist of Śrīmad-Bhāgavatam in four original verses. Thus Śrīmad-Bhāgavatam is not a creation of the mental speculators. The sound of Śrīmad-Bhāgavatam is transcendental, and the resonance of Śrīmad-Bhāgavatam is as good as that of the Vedas. Thus the topic of the Śrīmad-Bhāgavatam is the science of both the Lord and the living entity. Regular reading or hearing of Śrīmad-Bhāgavatam is also performance of bhakti-yoga, and one can attain the highest perfection simply by the association of Śrīmad-Bhāgavatam. Both Śukadeva Gosvāmī and Mahārāja Parīkṣit attained perfection through the medium of Śrīmad-Bhāgavatam.
Одне слово, за своїм невіглаством зумовлена душа ув’язнена у різноманітних тимчасових матеріальних формах. Проте Верховний Господь на відміну від зумовлених душ не має такої тимчасової форми. Він завжди посідає вічну форму знання і блаженства, і в цьому полягає відмінність між Господом і живою істотою. Цю різницю можна зрозуміти виконуючи бгакті-йоґу.
Господь відкрив Брахмі суть «Шрімад-Бгаґаватам» у чотирьох відначальних віршах. Отже , « Шрімад - Бгаґаватам » не є витвір умоглядних мислителів. Звуки «Шрімад-Бгаґаватам» трансцендентні і на силі не поступаються звукам Вед. «Шрімад-Бгаґаватам» обіймає науку і про Господа, і про живу істоту. Реґулярно читати або слухати « Шрімад - Бгаґаватам» — це також бгакті-йоґа, і, просто пов’язавши себе таким чином із «Шрімад-Бгаґаватам», можна досягнути найвищої досконалости . Шукадева Ґосвамі і Махараджа Парікшіт обидва досягнули досконалости завдяки «Шрімад- Бгаґаватам».