Text 5

VERSO 5

Devanagari

हरिर्हि निर्गुण: साक्षात् पुरुष: प्रकृते: पर: ।
स सर्वद‍ृगुपद्रष्टा तं भजन् निर्गुणो भवेत् ॥ ५ ॥

Text

Texto

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet

Synonyms

Sinônimos

hariḥ — the Supreme Lord Hari; hi — indeed; nirguṇaḥ — untouched by the material modes; sākṣāt — absolutely; puruṣaḥ — the Personality of Godhead; prakṛteḥ — to material nature; paraḥ — transcendental; saḥ — He; sarva — everything; dṛk — seeing; upadraṣṭā — the witness; tam — Him; bhajan — by worshiping; nirguṇaḥ — free from the material modes; bhavet — one becomes.

hariḥ — o Supremo Senhor Hari; hi — de fato; nirguṇaḥ — intocado pelos modos materiais; sākṣāt — absolutamente; puruṣaḥ — a Personalidade de Deus; prakṛteḥ — à natureza material; paraḥ — transcendental; saḥ — Ele; sarva — tudo; dṛk — vendo; upadraṣṭā — a testemunha; tam — a Ele; bhajan — adorando; nirguṇaḥ — livre dos modos materiais; bhavet — torna-se.

Translation

Tradução

Lord Hari, however, has no connection with the material modes. He is the Supreme Personality of Godhead, the all-seeing eternal witness, who is transcendental to material nature. One who worships Him becomes similarly free from the material modes.

O Senhor Hari, porém, não tem ligação alguma com os modos materiais. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a testemunha eterna de tudo, que é transcendental à natureza material. Quem O adora torna-se igualmente livre dos modos materiais.

Purport

Comentário

Lord Viṣṇu is situated in His own transcendental position, beyond the material energy. Why, therefore, should His worship bear the fruit of material opulence? The real fruit of worshiping Lord Viṣṇu is transcendental knowledge. Thus Lord Viṣṇu’s worshiper gains the eye of transcendental knowledge instead of being blinded by mundane assets. The Lord being the detached witness of the material creation, His devotee also becomes aloof from the interaction of the Lord’s inferior energies.

SIGNIFICADO—O Senhor Viṣṇu está situado em Sua posição transcendental, além da energia material. Por que, então, Sua adoração deveria dar o fruto da opulência material? O verdadeiro fruto da adoração ao Senhor Viṣṇu é o conhecimento transcendental. Logo, o adorador do Senhor Viṣṇu ganha o olho do conhecimento transcendental em vez de ficar cego com os bens mundanos. Sendo o Senhor a desapegada testemunha da criação material, Seu devoto também se mantém à parte da interação das energias inferiores do Senhor.

Śrīla Śrīdhara Svāmī cites the following passage from the Vedic literature:

Śrīla Śrīdhara Svāmī cita a seguinte passagem da literatura védica:

vastuno guṇa-sambandhe
rūpa-dvayam iheṣyate
tad-dharmāyoga-yogābhyāṁ
bimba-vat pratibimba-vat

“When the absolute reality associates with the modes of nature, He assumes two different kinds of form in this world, according to whether His spiritual qualities are manifest or not. Thus He acts just like a reflection and its further, secondary reflection.”

“Quando a realidade absoluta se associa com os modos da natureza, Ele assume duas espécies diferentes de forma neste mundo, conforme Suas qualidades espirituais se manifestem ou não. Assim Ele age exatamente como um reflexo e seu reflexo adicional e secundário.”

guṇāḥ sattvādayaḥ śānta-
ghora-mūḍhāḥ svabhāvataḥ
viṣṇu-brahma-śivānāṁ ca
guṇa-yantṛ-svarūpiṇām

“The modes of goodness, passion and ignorance, whose individual natures are peaceful, violent and foolish, are personally regulated by Lord Viṣṇu, Lord Brahmā and Lord Śiva, respectively.”

“Os modos da bondade, paixão e ignorância, cujas naturezas individuais são pacíficas, violentas e tolas, são reguladas pessoalmente pelo Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, respectivamente.”

nāti-bhedo bhaved bhedo
guṇa-dharmair ihāṁśataḥ
sattvasya śāntyā no jātu
viṣṇor vikṣepa-mūḍhate

“Lord Viṣṇu’s peaceful mode of goodness does not differ substantially from His original, spiritual qualities, although it is only a partial manifestation of them within this world. Thus Lord Viṣṇu’s mode of goodness is never tainted by agitation [in passion] or delusion [in ignorance].”

“O pacífico modo da bondade do Senhor Viṣṇu não difere substancialmente de Suas qualidades espirituais originais, embora seja apenas uma manifestação parcial delas dentro deste mundo. Dessa maneira, o modo da bondade do Senhor Viṣṇu nunca é maculado pela agitação [na paixão] nem pela ilusão [na ignorância].”

rajas-tamo-guṇābhyāṁ tu
bhavetāṁ brahma-rudrayoḥ
guṇopamardato bhūyas
tad-amśānāṁ ca bhinnatā

“By the modes of passion and ignorance, on the other hand, the original, spiritual qualities of Lord Brahmā and Lord Rudra are obscured. Thus these spiritual qualities appear only partially, as separated, material qualities.”

“Devido aos modos da paixão e da ignorância, por outro lado, as qualidades espirituais originais do senhor Brahmā e do senhor Rudra são obscurecidas. Assim, essas qualidades espirituais aparecem apenas parcialmente, como qualidades materiais separadas.”

ataḥ samagra-sattvasya
viṣṇor mokṣa-karī matiḥ
aṁśato bhūti-hetuś ca
tathānanda-mayī svataḥ

“Therefore focusing one’s consciousness upon Lord Viṣṇu, the embodiment of all goodness, leads one to liberation. Such God consciousness also generates material success as a by-product, but its proper nature is pure spiritual ecstasy.”

“Portanto, focar a própria consciência no Senhor Viṣṇu, a personificação de toda a bondade, conduz a pessoa à liberação. Tal consciência de Deus também gera o sucesso material como subproduto, mas sua natureza própria é o êxtase espiritual puro.”

aṁśatas tāratamyena
brahma-rudrādi-sevinām
vibhūtayo bhavanty eva
śanair mokṣo py anaṁśataḥ

“According to their mode of worship, devotees of Brahmā, Rudra and other demigods obtain the limited success of material opulences. Eventually they may possibly become qualified for full liberation.”

“Conforme seu modo de adoração, os devotos de Brahmā, Rudra e outros semideuses obtêm o sucesso limitado das opulências materiais. Por fim, eles talvez possam se qualificar para atingir a liberação completa.”

This same idea is echoed in the following statement of Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.23): śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇām syuḥ. “Of these three [Brahmā, Viṣṇu and Śiva], all human beings can derive ultimate benefit from Viṣṇu, the form of the quality of goodness.”

Essa mesma ideia ecoa na seguinte afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.23), śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇām syuḥ: “Destes três [Brahmā, Viṣṇu e Śiva], todos os seres humanos podem receber o benefício último de Viṣṇu, a forma da qualidade da bondade.”