Text 224
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Text
Texto
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
Synonyms
Palabra por palabra
smerām — smiling; bhaṅgī-traya-paricitām — bent in three places, namely the neck, waist and knees; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim — with a broad sideways glance; vaṁśī — on the flute; nyasta — placed; adhara — lips; kiśalayām — newly blossomed; ujjvalām — very bright; candrakeṇa — by the moonshine; govinda-ākhyām — named Lord Govinda; hari-tanum — the transcendental body of the Lord; itaḥ — here; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe — on the bank of the Yamunā in the neighborhood of Keśīghāṭa; mā — do not; prekṣiṣṭhāḥ — glance over; tava — your; yadi — if; sakhe — O dear friend; bandhu-saṅge — to worldly friends; asti — there is; raṅgaḥ — attachment.
smerām—sonriendo; bhaṅgī-traya-paricitām—curvado en tres lugares: el cuello, la cintura y las rodillas; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim—con una atrevida mirada de reojo; vaṁśī—en la flauta; nyasta—colocó; adhara—labios; kiśalayām—recién florecidas; ujjvalām—muy brillante; candrakeṇa—por la luz de la Luna; govinda-ākhyām—llamado Śrī Govinda; hari-tanum—el cuerpo trascendental del Señor; itaḥ—aquí; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe—junto a la orilla del Yamunā, en los alrededores de Keśīghāṭa; mā—no hace; prekṣiṣṭhāḥ—mirada sobre; tava—tu; yadi—si; sakhe—¡oh, querido amigo!; bandhu-saṅge—a amigos mundanos; asti—hay; raṅgaḥ—apego.
Translation
Traducción
“My dear friend, if you are indeed attached to your worldly friends, do not look at the smiling face of Lord Govinda as He stands on the bank of the Yamunā at Keśīghāṭa. Casting sidelong glances, He places His flute to His lips, which seem like newly blossomed twigs. His transcendental body, bending in three places, appears very bright in the moonlight.”
«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»
Purport
Significado
This is a verse quoted from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) in connection with practical devotional service. Generally people in their conditioned life engage in the pleasure of society, friendship and love. This so-called love is lust, not love. But people are satisfied with such a false understanding of love. Vidyāpati, a great and learned poet of Mithilā, has said that the pleasure derived from friendship, society and family life in the material world is like a drop of water, but our hearts desire pleasure like an ocean. Thus the heart is compared to a desert of material existence that requires the water of an ocean of pleasure to satisfy its dryness. If there is a drop of water in the desert, one may indeed say that it is water, but such a minute quantity of water has no value. Similarly, in this material world no one is satisfied in the dealings of society, friendship and love. Therefore if one wants to derive real pleasure within his heart, he must seek the lotus feet of Govinda. In this verse Rūpa Gosvāmī indicates that if one wants to be satisfied in the pleasure of society, friendship and love, he need not seek shelter at the lotus feet of Govinda, for if one takes shelter under His lotus feet he will forget that minute quantity of so-called pleasure. One who is not satisfied with that so-called pleasure may seek the lotus feet of Govinda, who stands on the shore of the Yamunā at Keśītīrtha, or Keśīghāṭa, in Vṛndāvana and attracts all the gopīs to His transcendental loving service.
Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.