TEXT 32
TEKST 32
Devanagari
Devanagari
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥
Text
Tekst
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
Synonyms
Synonyms
mām — of Me; hi — certainly; pārtha — O son of Pṛthā; vyapāśritya — particularly taking shelter; ye — those who; api — also; syuḥ — are; pāpa-yonayaḥ — born of a lower family; striyaḥ — women; vaiśyāḥ — mercantile people; tathā — also; śūdrāḥ — lower-class men; te api — even they; yānti — go; parām — to the supreme; gatim — destination.
mām – Mnie; hi – z pewnością; pārtha – O synu Pṛthy; vyapāśritya – przyjmując schronienie; ye – ci, którzy; api – również; syuḥ – są; pāpa-yonayaḥ – nisko urodzony; striyaḥ – kobiety; vaiśyāḥ – społeczność kupiecka; tathā – również; śūdrāḥ – niższa klasa ludzi; te api – nawet oni; yānti – udają się; parām – do najwyższego; gatim – przeznaczenie.
Translation
Translation
O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] and śūdras [workers] – can attain the supreme destination.
O synu Pṛthy, ci którzy we Mnie przyjmują schronienie, to nawet będąc niższego rodu – kobietami, vaiśyami [kupcami] i śūdrami [robotnikami] – najwyższego dostępują przeznaczenia.
Purport
Purport
It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower and higher classes of people. In the material conception of life there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be purified by association with a pure devotee. Therefore devotional service and the guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking shelter of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness (brāhmaṇas), the mode of passion (kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance (vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance (śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, the association of those born in sinful families is not accepted by the higher classes. But the process of devotional service is so strong that the pure devotee of the Supreme Lord can enable people of all the lower classes to attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes shelter of Kṛṣṇa. As indicated here by the word vyapāśritya, one has to take shelter completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.
ZNACZENIE:
Najwyższy Pan oznajmia tutaj wyraźnie, iż w służbie oddania nie ma różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Takie podziały występują w życiu materialnym, ale nie istnieją one dla osób zaangażowanych w służbę oddania dla Pana. Najwyższe przeznaczenie może osiągnąć każdy. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) oznajmia, że nawet najniżsi, nazywani caṇḍāla (zjadacze psów), mogą zostać oczyszczeni poprzez obcowanie z czystym wielbicielem. Służba oddania i przewodnictwo czystego wielbiciela mają taką samą moc, że nie ma tam różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Każdy może zacząć pełnić służbę oddania i nawet najprostszy człowiek, który przyjął schronienie czystego wielbiciela, może oczyścić się dzięki temu właściwemu przewodnictwu. Ludzi można podzielić na cztery grupy, odpowiednio do sił natury, pod wpływem których się znajdują. Do siły dobroci zaliczani są bramini, do siły pasji zalicza się kṣatriyów, czyli administratorów, vaiśyowie – czyli kupcy i rolnicy znajdują się pod wpływem pasji i ignorancji, natomiast śūdrowie, czyli robotnicy, znajdują się pod wpływem ignorancji. Ci, którzy pochodzą z bardzo grzesznych rodzin, nazywani są caṇḍāla i zajmują jeszcze niższą pozycję. Członkowie grup wyższych na ogół nie obcują z takimi osobami. Ale proces służby oddania ma taką moc, iż czysty wielbiciel Najwyższego Pana może umożliwić osiągnięcie najwyższej doskonałości życia wszystkim niższym klasom ludzi. Możliwe jest to tylko wtedy, gdy za schronienie przyjmujemy Kṛṣṇę. Jak wskazuje na to tutaj słowo vyapāśritya, należy całkowicie przyjąć schronienie w Kṛṣṇie. W ten sposób można stać się większym niż wielcy jñānī i yogīni.