TEXT 13
TEKST 13
Devanagari
Devanagari
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्य: परमव्ययम् ॥ १३ ॥
Text
Tekst
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
Synonyms
Synonyms
tribhiḥ – trzy; guṇa-mayaiḥ – składający się z guṇ; bhāvaiḥ – stan istnienia; ebhiḥ – wszystko to; sarvam – cały; idam – ten; jagat – wszechświat; mohitam – omamiony; na abhijānāti – nie zna; mām – Mnie; ebhyaḥ – ponad tymi; param – Najwyższy; avyayam – niewyczerpany.
Translation
Translation
Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.
Cały świat omamiony trzema siłami natury materialnej: dobrocią, pasją i ignorancją, nie zna Mnie, który – niewyczerpanym będąc – jestem ponad tymi siłami.
Purport
Purport
The whole world is enchanted by the three modes of material nature. Those who are bewildered by these three modes cannot understand that transcendental to this material nature is the Supreme Lord, Kṛṣṇa.
ZNACZENIE:
Cały świat jest zauroczony trzema siłami natury materialnej. Ludzie omamieni przez te trzy siły nie mogą zrozumieć, iż Najwyższy Pan, Kṛṣṇa, jest do nich transcendentalny.
Every living entity under the influence of material nature has a particular type of body and a particular type of psychological and biological activities accordingly. There are four classes of men functioning in the three material modes of nature. Those who are purely in the mode of goodness are called brāhmaṇas. Those who are purely in the mode of passion are called kṣatriyas. Those who are in the modes of both passion and ignorance are called vaiśyas. Those who are completely in ignorance are called śūdras. And those who are less than that are animals or animal life. However, these designations are not permanent. I may be either a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or whatever – in any case, this life is temporary. But although life is temporary and we do not know what we are going to be in the next life, by the spell of this illusory energy we consider ourselves in terms of this bodily conception of life, and we thus think that we are American, Indian, Russian, or brāhmaṇa, Hindu, Muslim, etc. And if we become entangled with the modes of material nature, then we forget the Supreme Personality of Godhead, who is behind all these modes. So Lord Kṛṣṇa says that living entities deluded by these three modes of nature do not understand that behind the material background is the Supreme Personality of Godhead.
Pozostające pod wpływem natury materialnej żywe istoty mają określone typy ciał, specyficzną psychikę i odpowiadające im czynności biologiczne. Są cztery rodzaje ludzi funkcjonujących w tych trzech siłach natury materialnej. Osoby będące całkowicie pod wpływem dobroci nazywane są braminami; te, które są pod wpływem pasji, nazywane są kṣatriyami. Osoby znajdujące się pod wpływem pasji i ignorancji zwie się vaiśyami, a ci, którzy całkowicie pogrążone są w ignorancji, nazywani są śūdrami. Będący jeszcze niżej są właściwie zwierzętami, albo wiodą zwierzęce życie. Jednakże desygnaty te nie są wieczne. Bez względu na to, czy jest się braminem, kṣatriyą, vaiśyą czy kimkolwiek – w każdym przypadku to życie jest przemijające. Mimo, iż życie to jest takie krótkie i nie wiemy, czym będziemy w życiu przyszłym, to jednak dziś – oczarowani energią iluzoryczną – widzimy siebie w świecie cielesnej koncepcji życia. Wskutek tego myślimy, iż jesteśmy Amerykaninami, Rosjanami, Hindusami, braminami, muzułmaninami itd. Schwytani w pułapkę sił materialnej natury, zapominamy o Najwyższej Osobie Boga, który jest poza tymi wszystkimi siłami natury. Pan Kṛṣṇa mówi, że ludzie usidleni przez te trzy siły natury nie rozumieją, że poza tym materialnym tłem jest Najwyższa Osoba Boga.
There are many different kinds of living entities – human beings, demigods, animals, etc. – and each and every one of them is under the influence of material nature, and all of them have forgotten the transcendent Personality of Godhead. Those who are in the modes of passion and ignorance, and even those who are in the mode of goodness, cannot go beyond the impersonal Brahman conception of the Absolute Truth. They are bewildered before the Supreme Lord in His personal feature, which possesses all beauty, opulence, knowledge, strength, fame and renunciation. When even those who are in goodness cannot understand, what hope is there for those in passion and ignorance? Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all these three modes of material nature, and those who are truly established in Kṛṣṇa consciousness are actually liberated.
Jest wiele różnych rodzajów żywych istot ludzkich, półbogów, zwierząt itd., i każda z nich znajduje się pod wpływem natury materialnej – zapomniawszy o transcendentalnej Osobie Boga. Osoby, którymi rządzi pasja i ignorancja, a nawet te będące w dobroci, nie mogą wyjść poza koncepcję bezosobowej Prawdy Absolutnej – koncepcję bezosobowego Brahmana. Najwyższy Pan w Swojej osobowej postaci, posiadający wszelkie piękno, bogactwo, wiedzę, siłę, sławę i wyrzeczenie – wprowadza ich w zakłopotanie. Jeśli nawet ci w dobroci nie mogą tego pojąć, to jaka jest nadzieja dla tych w pasji i ignorancji? Świadomość Kṛṣṇy jest jednak transcendentalna do tych trzech sił natury materialnej, i kto jest w niej prawdziwie umocniony – ten jest naprawdę wyzwolonym.