В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) Прабуддха говорит Махарадже Ними: «О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, — значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий. Тот, кто действительно хочет обрести подлинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него посвящение. Духовным учителем может считаться тот, кто, размышляя над писаниями, глубоко постиг их смысл, знает, как обосновать их и, таким образом, способен убедить других в истинности выводов писаний. Истинными духовными учителями являются великие личности, которые, отбросив все материальные соображения, нашли прибежище в Верховном Господе. Чтобы выполнить миссию своей жизни — перенестись в сферу духовного блаженства, каждый должен попытаться найти такого духовного учителя».

Смысл этого высказывания в том, что не следует принимать своим духовным учителем глупца, не выполняющего заповедей священных писаний, человека сомнительных качеств, не соблюдающего принципов преданного служения или находящегося под властью шести посредников чувственного наслаждения. Шесть посредников чувственного наслаждения — это язык, гениталии, желудок, гнев, ум и речь. Только тот, кто обуздал их, имеет право иметь учеников повсюду в мире. Принятие такого духовного учителя — основное условие прогресса в духовной жизни. Тот, кому выпадает удача обрести покровительство истинного духовного учителя, безусловно, дойдет до конца по пути духовного спасения — в этом не может быть сомнений.

Святой мудрец Прабуддха продолжает: «О царь, ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши. Иначе говоря, ученику следует смотреть на духовного учителя как на Бога, поскольку он является внешним проявлением Кришны. Это подтверждают все писания, так что ученик должен относиться к своему духовному учителю соответствующим образом. Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю изучать «Шримад-Бхагаватам». Слушание и пересказывание «Шримад-Бхагаватам» — это та форма религиозной практики, которая возводит человека на уровень служения Верховной Личности Бога и любви к Нему».

Ученик должен стараться доставить удовольствие своему духовному учителю. Тогда ему будет нетрудно усвоить духовное знание. Веды подтверждают это, и в дальнейшем Рупа Госвами объяснит, что тому, кто обладает непоколебимой верой в Бога и в своего духовного учителя, все духовные истины открываются очень легко.

О принятии посвящения от духовного учителя упоминается в «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27). Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, в духовном учителе следует видеть не только Моего представителя, но и Меня Самого. Его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. В отношении к духовному учителю не должно быть ни малейшего оттенка враждебности или зависти, какие могут возникать у нас по отношению к обыкновенным людям. На духовного учителя всегда нужно смотреть как на представителя Верховной Личности Бога, и служение ему равносильно служению всем полубогам».

В «Сканда-пуране» преданному дается совет следовать примеру предшествующих ачарьев и святых, так как, следуя по их стопам, можно достичь желаемого результата без риска впасть в уныние или натолкнуться на препятствия на пути духовного совершенствования.

В писании, которое называется «Брахма-ямала», говорится: «Если человек выдает себя за великого преданного, но при этом не признает авторитета богооткровенных писаний, то что бы он ни делал, ему ничто не поможет прогрессировать в преданном служении. Он будет лишь источником беспокойств для тех, кто искренне принял путь преданного служения». Тех, кто не следует принципам богооткровенных писаний, обычно называют сахаджиями. Так называют тех, кто вообразил, что все очень просто, руководствуется собственными измышлениями и не следует указаниям писаний. Такие люди только создают препятствия на пути преданного служения.

Данное утверждение может вызвать возражения со стороны тех, кто не занят преданным служением и не считается с наставлениями богооткровенных писаний. Пример тому можно видеть в философии буддизма. Господь Будда происходил из семьи, принадлежавшей к знатному роду царей-кшатриев, но его философия противоречит учению Вед и потому неприемлема. Благодаря покровительству царя-индуса Махараджи Ашоки буддизм распространился по всей Индии и соседним странам, но после прихода великого учителя и бескомпромиссного проповедника Шанкарачарьи он был практически полностью вытеснен из Индии.

Буддисты и приверженцы других религий, не признающие авторитета богооткровенных писаний, иногда говорят, что многие последователи Господа Будды занимаются преданным служением Господу Будде, и потому тоже должны считаться преданными. На это Рупа Госвами отвечает, что последователей Будды нельзя причислять к преданным. Хотя Господь Будда и считается воплощением Кришны, последователи подобных воплощений не слишком сведущи в Ведах. Смысл изучения Вед в том, чтобы понять превосходство личностного аспекта Бога над остальными. Следовательно, любая религиозная доктрина, отрицающая превосходство Личности Бога, неприемлема и считается атеистической. Атеизм подразумевает отрицание авторитета Вед и открытое осуждение великих ачарьев, проповедовавших ведические писания ради блага всего человечества.

«Шримад-Бхагаватам» говорит о Господе Будде как о воплощении Кришны, но в том же «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Будда пришел, чтобы ввести в заблуждение атеистически настроенных людей. Его философия предназначена для того, чтобы запутать атеистов, и мы не должны ее принимать. На вопрос: «Зачем Кришне нужно проповедовать атеистические принципы?» — можно ответить, что в намерения Верховного Господа входило положить конец насилию, которое в то время оправдывалось ссылками на Веды. Так называемые священнослужители прикрывались Ведами, чтобы оправдать свое пристрастие к плоти убиваемых ими животных, и Господь Будда пришел, чтобы отвратить падших людей от этого ложного толкования Вед. Кроме того, Господь Будда проповедовал атеизм, чтобы атеисты пошли за ним, так с помощью этой уловки он вовлекал их в преданное служение Господу Будде, то есть Кришне.

В «Нарадия-пуране» говорится: «Тот, кто по-настоящему серьезно относится к преданному служению, без промедления достигнет всех своих целей».

В «Падма-пуране» говорится: «Того, кто оставил материальное чувственное наслаждение и принял принципы преданного служения, уготованы богатства Вишнулоки [царства Бога]».

В «Сканда-пуране» утверждается, что человека, прожившего в Двараке шесть месяцев, месяц или хотя бы две недели, уготовано восхождение на Вайкунтхалоки и все преимущества сарупья-мукти (возможности обрести четырехрукое тело, подобное телу Нараяны).

В «Брахма-пуране» говорится: «Трансцендентное значение Пурушоттама-кшетры, поля Господа Джаганнатхи площадью 80 квадратных миль, невозможно описать. Даже полубоги с высших планетных систем видят у жителей Джаганнатха-Пури такие же тела, как у обитателей Вайкунтхи, то есть они видят жителей Джаганнатха-Пури четырехрукими».

Пересказывая «Шримад-Бхагаватам» великим мудрецам, собравшимся в лесу Наимишараньи, Сута Госвами так описал величие Ганги: «Воды Ганги напоены ароматом листьев Туласи, предложенных лотосным стопам Шри Кришны, и потому воды ее вечно текут, распространяя славу Господа Кришны. Ганга освящает земли, по которым течет, и изнутри и снаружи».

В «Нарадия-пуране» утверждается: «Если человек серьезно относится к преданному служению, ему не следует брать на себя больше, чем необходимо». Смысл этого утверждения в том, что человек не должен ни пренебрегать выполнением принципов преданного служения, ни пытаться выполнять непосильные для себя правила преданного служения. Например, иногда говорится, что мантру Харе Кришна нужно повторять на четках по крайней мере 100,000 раз ежедневно. Однако если это невозможно, нужно уменьшить это число в соответствии со своими возможностями. Обычно мы советуем нашим ученикам повторять каждый день по меньшей мере 16 кругов мантры на четках, и каждый должен успеть прочесть все 16 кругов. Но тот, кто не смог прочитать в какой-то день 16 кругов, должен закончить их на следующий день. Необходимо строго соблюдать принятый на себя обет. Если человек нарушает его, значит он пренебрежительно относится к преданному служению, что является оскорблением в служении Господу. И если смотреть на эти оскорбления сквозь пальцы, мы не сможем прогрессировать в преданном служении. Лучше дать какой-то обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей, и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие.

В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу — повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста — это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя.

В «Сканда-пуране» говорится, что преданному следует предлагать воду дереву Туласи и деревьям амалака. Он должен оказывать почтение коровам и брахманам и служить вайшнавам, кланяясь им и размышляя о них. Все это поможет преданному смягчить последствия своих грехов, совершенных в прошлом.

Когда один домохозяин, преданный Господа Чайтаньи, спросил Его, как должен вести себя вайшнав, Господь Чайтанья ответил, что вайшнав должен полностью прекратить общение с непреданными. Затем Он пояснил, что есть две разновидности непреданных: те, кто не признает верховной власти Кришны, и те, кто слишком привязан к материальной стороне жизни. Иначе говоря, тех, кто гонится за материальными наслаждениями, и тех, кто не признает верховной власти Господа, называются аваишнавами, и их общества следует тщательно избегать.

В «Катьяяна-самхите» говорится, что скорее следует предпочесть жить в железной клетке или в пламени костра, чем с непреданными, которые всем своим существом противятся верховной власти Господа. Близкое по смыслу утверждение есть и в «Вишну-рахасье». Оно гласит, что лучше заключить в объятия змею, тигра или крокодила, чем общаться с людьми, поклоняющимися разным полубогам и находящимися в плену материальных желаний.

В писаниях указывается, что ради достижения какой-либо материальной цели можно поклоняться соответствующему полубогу. В частности, тому, кто хочет избавиться от болезней, рекомендуется поклоняться богу Солнца, чтобы получить прекрасную жену, можно поклоняться Уме, супруге Господа Шивы, а чтобы получить хорошее образование поклоняются богине Сарасвати. В «Шримад-Бхагаватам» также приводится список полубогов и говорится, к исполнению каких материальных желаний приводит поклонение им. Но все, кто поклоняется полубогам, как бы ревностно они им ни служили, тем не менее относятся к непреданным. Их ни в коем случае нельзя считать преданными.

Майявади (имперсоналисты) утверждают, что не имеет значения, какой форме Господа поклоняться, так как в любом случае все достигают одной и той же цели. Но в «Бхагавад-гите» ясно говорится, что поклоняющиеся полубогам в конечном счете достигнут только планет этих полубогов, преданные же Верховного Господа вознесутся в обитель Господа, царство Бога. «Гита» осуждает людей, поклоняющихся полубогам. Там говорится, что из-за своего вожделения они утратили разум и потому стали поклоняться полубогам. Таким образом, «Вишну-рахасья» сурово осуждает почитателей полубогов, утверждая, что лучше жить с самыми опасными зверями, чем общаться с такими людьми.

Другое ограничение гласит, что человек может иметь много учеников, но при этом должен действовать так, чтобы не оказаться в долгу ни у кого из них за какой-то их поступок или услугу. Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела, вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Шри Чайтаньи» и эту книгу — «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8) Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Юдхиштхирой функции различных укладов в обществе, особо останавливается на правилах, установленных для санньяси — людей, отрекшихся от материального мира. Тому, принял санньясу, запрещается принимать в ученики людей недостойных. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своем стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чайтанья наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чайтаньи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики того, кто серьезно хочет им стать.

Есть еще одно соображение: не увеличивая числа учеников, невозможно распространить культ сознания Кришны. Поэтому, иногда даже идя на риск, санньяси, принадлежащий к школе Чайтаньи Махапрабху, может принять в ученики человека, не совсем готового стать им. Но по милости истинного духовного учителя такой ученик сможет постепенно прогрессировать. Однако если духовный учитель увеличивает количество учеников только из соображений престижа или из желания ложных почестей, он неизбежно падет в своем служении в сознании Кришны.

Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако, когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег.

Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны.

В «Падма-пуране» содержится следующее утверждение: «Ни материальные приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет что-нибудь материальное, вместо того чтобы переживать из-за этого, ему следует постоянно думать о Кришне». Здесь имеется в виду, что каждая обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны — постоянно думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат, нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают горе или гнев».

Не следует пренебрегать выражением почтения полубогам. Им не обязательно поклоняться, но это не значит, что к ним можно относиться пренебрежительно. Так, не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам. В соответствии с философией вайшнавов, нужно с почтением относиться даже к муравью, не говоря уже о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма.

В «Падма-пуране» сказано: «Кришна, Хари — владыка всех полубогов, и потому Он должен быть объектом всеобщего поклонения. Однако это не значит, что нам не следует оказывать почтения полубогам».

В «Махабхарате» утверждается: «Человек, который не приносит беспокойства и не причиняет боли ни одному живому существу, который обращается с каждым, как любящий отец со своими детьми, — тот, чье сердце настолько чисто, несомненно, очень скоро обретет милость Верховной Личности Бога».

В так называемом цивилизованном обществе иногда организуются кампании против жестокого обращения с животными, но в то же время никому не приходит в голову закрыть бойни. Вайшнав не таков. Вайшнав не только не поддерживает убийство животных на бойнях, но и не причиняет боли ни одному живому существу.