VERZ 31
TEKST 31
Besedilo
Tekst
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Synonyms
Synonyms
kṣipram – zelo kmalu; bhavati – postane; dharma-ātmā – kreposten; śaśvat-śāntim – trajni mir; nigacchati – doseže; kaunteya – o Kuntījin sin; pratijānīhi – razglási; na – nikoli; me – Moj; bhaktaḥ – bhakta; praṇaśyati – propade.
kṣipram – wkrótce; bhavati – staje się; dharma-ātmā – prawym; śaśvat-śāntim – trwały pokój; nigacchati – osiąga; kaunteya – O synu Kuntī; pratijānīhi – oznajmiam; na – nigdy; me – Mój; bhaktaḥ – wielbiciel; praṇaśyati – ginie.
Translation
Translation
Kmalu postane kreposten in doseže trajni mir. O Kuntījin sin, smelo razglasi, da Moj bhakta nikoli ne propade.
Szybko staje się on prawym i osiąga trwały pokój. O synu Kuntī, obwieść to światu, że Mój wielbiciel nigdy nie ginie.
Purport
Purport
Ta verz moramo pravilno razumeti. V sedmem poglavju Gospod pravi, da grešen človek ne more postati Njegov bhakta. Kdor ni Gospodov bhakta, nima nobene dobre lastnosti. Zdaj se upravičeno postavlja naslednje vprašanje: Kako je človek, ki bodisi slučajno bodisi namenoma deluje na zaničevanja vreden način, lahko Gospodov čisti bhakta? V sedmem poglavju je rečeno, da brezbožneži, ki nikoli ne služijo Gospodu, nimajo nobene dobre lastnosti. Tako pravi tudi Śrīmad-Bhāgavatam. Bhakta, ki opravlja devetero dejavnosti vdanega služenja, postopoma odstrani iz svojega srca vse materialne nečistoče. V srce postavi Vsevišnjo Božansko Osebnost, zato vse nečistoče, ki so se nabrale v njem zaradi grešnega delovanja, same od sebe izginejo. Ker bhakta nenehno razmišlja o Vsevišnjem Gospodu, postane popolnoma čist. Za človeka, ki pade z vzvišenega položaja, Vede predpisujejo določene očiščevalne obrede. Bhakti takih obredov ni treba opravljati, saj čisti svoje srce že s tem, ko se nenehno spominja Vsevišnje Božanske Osebnosti. Bhakta bi moral torej brez prestanka peti Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To ga bo obvarovalo pred slučajnim padcem in vsemi materialnimi nečistočami.
ZNACZENIE:
Nie należy tego błędnie zrozumieć. W Rozdziale Siódmym Pan mówi, iż nie może być Jego wielbicielem osoba zajmująca się szkodliwą działalnością. Ponadto, kto nie jest wielbicielem Pana, ten nie posiada żadnych dobrych kwalifikacji. Wobec tego powstaje pytanie: w jaki sposób osoba oddająca się czynnościom godnym potępienia (czy to przypadkowo czy intencjonalnie), może być czystym wielbicielem? I będzie to słuszne pytanie. Niegodziwcy, o których mowa w Rozdziale Siódmym, nigdy nie angażują się w służbę oddania i nie posiadają żadnych dobrych kwalifikacji. To samo oznajmia Śrīmad-Bhāgavatam. Na ogół wielbiciel, który zaangażowany jest w dziewięć rodzajów służby oddania, podlega procesowi uwalniania serca ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Ponieważ umieszcza on w swoim sercu Najwyższą Osobę Boga, w ten naturalny sposób uwolniony zostaje od wszelkich materialnych zanieczyszczeń. Bezustanne myślenie o Najwyższym Panu czyni go czystym z natury. Jest taka zasada wedyjska, która mówi, że kto upadnie ze swojej wzniosłej pozycji, ten musi poddać się, w celu oczyszczenia, pewnemu rytuałowi. Tutaj jednak nie ma takiego warunku, ponieważ ten czynnik oczyszczający znajduje się już w sercu wielbiciela, dzięki temu, że bezustannie pamięta on o Najwyższej Osobie Boga. Należy zatem bezustannie intonować Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To uchroni wielbiciela Pana od wszelkich przypadkowych upadków. W ten sposób na zawsze uwolni się on od wszelkich materialnych zanieczyszczeń.