Skip to main content

Introdução

Introducción

A figura trágica e heroica da rainha Kuntī aparece numa era explosiva na história da antiga Índia. Como está descrito no Mahābhārata, o grande poema épico indiano de 110.000 versos, Kuntī era a esposa do rei Pāṇḍu e a mãe de cinco filhos ilustres conhecidos como Pāṇḍavas. Como tal, ela foi uma das figuras principais num complexo drama político que culminou, cinquenta séculos atrás, na grande Batalha de Kurukṣetra, uma guerra devastadora de ascendência, que mudou o rumo dos eventos mundiais. O Mahābhārata descreve o prelúdio do holocausto como segue:

La célebre y heroica figura de la reina Kuntī emerge de una explosiva era en la historia de la India antigua. Como se relata en el Mahābhārata, el gran poema épico de la India que consta de ciento diez mil versos, Kuntī era la esposa del rey Pāṇḍu, y la madre de cinco ilustres hijos conocidos como los Pāṇḍavas. Como tal, fue una de las figuras centrales de un complejo drama político que hace cincuenta siglos culminó en la guerra de Kurukṣetra, una devastadora guerra por el trono, que cambió el curso de los eventos del mundo. El Mahābhārata describe el preludio del holocausto de la siguiente manera:

Pāṇḍu se tornou rei porque seu irmão mais velho, Dhṛtarāṣṭra, era cego de nascença, condição que o excluía da sucessão direta. Algum tempo depois de Pāṇḍu subir ao trono, Dhṛtarāṣṭra casou-se com Gāndhārī e teve cem filhos. Esta era a família reinante da dinastia Kaurava, cujo filho mais velho era o cruel e ambicioso rei Duryodhana.

Pāṇḍu fue coronado porque su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, había nacido ciego, condición que lo excluía de la sucesión directa. Algún tiempo después de que Pāṇḍu ascendiera al trono, Dhṛtarāṣṭra se casó con Gāndhārī y engendró cien hijos, que formaron la familia gobernante de la dinastía Kaurava, siendo el mayor de ellos el ambicioso y cruel Duryodhana.

Enquanto isso, Pāṇḍu tinha aceitado duas esposas, Mādrī e Kuntī. Conhecida originalmente pelo nome de Pṛthā, Kuntī era a filha de Śurasena, o chefe da gloriosa dinastia Yadu. O Mahābhārata relata que Kuntī “era dotada de beleza e caráter; ela se regozijava na lei (dharma) e era perfeita em seus votos”. Ela também possuía uma bênção incomum. Quando era ainda criança, seu pai Śurasena deu-a para seu primo e amigo Kuntībhoja, que não tinha filhos (daí o nome “Kuntī”). Na casa de seu pai adotivo, a tarefa de Kuntī era prover o bem-estar dos convidados. Um dia, o poderoso sábio místico Durvāsā foi até lá e ficou muito satisfeito com o serviço imotivado de Kuntī. Prevendo que ela teria dificuldades para conceber filhos, Durvāsā deu-lhe a bênção de poder invocar qualquer semideus e, através dele, obter progênie.

Mientras tanto, Pāṇḍu se había casado con Mādrī y Kuntī. Originalmente llamada Pṛthā, Kuntī era la hija de Śūrasena, el jefe de la gloriosa dinastía Yadu. El Mahābhārata relata que Kuntī «estaba dotada de belleza y carácter, se regocijaba en la ley (dharma) y era grandiosa en sus votos». Además, poseía una bendición poco común. Cuando niña, su padre, Śūrasena, la había dado en carácter de adopción a su primo y cercano amigo Kuntibhoja (de ahí el nombre de «Kuntī»), el cual no tenía hijos. En la casa de su padre adoptivo, Kuntī tenía la tarea de velar por el bienestar de los invitados. Un día, el poderoso sabio y místico Durvāsā fue allí y se sintió complacido con el desinteresado servicio de Kuntī. Previendo que ella tendría dificultades en tener hijos, Durvāsā le dio la bendición de poder invocar a cualquier semidiós y a través de él tener descendencia.

Após o casamento de Kuntī e Pāṇḍu, este foi amaldiçoado para que não pudesse ter filhos. Diante disso, ele renunciou ao trono e se retirou com suas esposas para a floresta. Lá, a bênção especial de Kuntī capacitou-a a conceber, a pedido de seu esposo, três filhos gloriosos. Primeiro ela invocou Dharma, o semideus da religião. Depois de adorá-lo e repetir a invocação que Durvāsā tinha-lhe ensinado, ela se uniu com Dharma e, posteriormente, deu à luz um menino. Logo que a criança nasceu, uma voz sem origem visível disse: “Essa criança será chamada Yudhiṣṭhira e será muito virtuosa. Ela será gloriosa, determinada, renunciada e famosa nos três mundos”.

Después de que Kuntī se casara con Pāṇḍu, éste fue objeto de una maldición que le impedía engendrar hijos, por lo cual renunció al trono y se retiró con sus esposas al bosque. Allí, la bendición especial que Kuntī poseía le permitió concebir —a pedido de su esposo— tres gloriosos hijos. Primero, ella invocó a Dharma, el semidiós de la religión. Después de adorarlo y repetir una invocación que Durvāsā le había enseñado, se unió con Dharma y, a su debido tiempo, dio a luz a un niño. En cuanto el niño nació, una voz de procedencia desconocida dijo: «Este niño se llamará Yudiṣṭhira, y será muy virtuoso. Será espléndido, decidido, renunciado y famoso por todos los tres mundos».

Tendo sido abençoado com esse filho tão virtuoso, Pāṇḍu pediu a Kuntī um filho de enorme força física. Assim, Kuntī invocou Vayu, o semideus do vento, que gerou o poderoso Bhīma. Após o nascimento de Bhīma, uma voz sobrenatural se fez ouvir: “Essa criança será o mais forte dentre os homens”.

Habiendo sido bendecido con este virtuoso hijo, Pāṇḍu pidió entonces a Kuntī un hijo que poseyera gran fuerza física. Así pues, Kuntī invocó a Vāyu, el semidiós del viento, el cual engendró al poderoso Bhīma. Al Bhīma nacer, la voz sobrenatural dijo: «Este niño será el más sobresaliente de todos los hombres fuertes».

Mais tarde, Pāṇḍu aconselhou-se com grandes sábios na floresta e então pediu a Kuntī para que aceitasse voto de austeridade por um ano inteiro. No fim deste período, Pāṇḍu lhe disse: “Ó mais bela entre todas! Indra, o rei do céu, está satisfeito com você, sendo assim, invoque-o e conceba um filho”. Em seguida, Kuntī invocou Indra, que veio até ela e gerou Arjuna. No instante em que o príncipe nasceu, a mesma voz celestial vibrou do céu: “Ó Kuntī, essa criança será tão forte quanto Kartavīrya e Śibi (dois reis poderosos dos tempos védicos) e será invencível na batalha, como o próprio Indra. Ela espalhará sua fama por todas as partes e obterá armas divinas”. Subsequentemente, a esposa mais nova de Pāṇḍu, Mādrī, gerou dois filhos chamados Nakula e Sahadeva. Esses cinco filhos de Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula e Sahadeva) ficaram sendo conhecidos como os Pāṇḍavas.

Más adelante, Pāṇḍu consultó con grandes sabios del bosque, y luego pidió a Kuntī que observara votos de austeridad durante todo un año. Al cabo de ese período, Pāṇḍu dijo a Kuntī: «¡Oh, belleza!, Indra, el rey del cielo, está complacido contigo, así que invócalo y concibe un hijo». Kuntī invocó entonces a Indra, quien vino a ella y engendró a Arjuna. Tan pronto como el príncipe nació, la misma voz celestial resonó por todo el firmamento: «¡Oh, Kuntī!, este niño será tan fuerte como Kārtavīrya y Śibi (dos poderosos reyes de los tiempos védicos), y tan invencible en la batalla como el propio Indra. Él propagará tu fama por todas partes y adquirirá muchas armas divinas». Posteriormente, Mādrī, la esposa menor de Pāṇḍu, dio a luz a dos hijos, llamados Nakula y Sahadeva. Estos cinco hijos de Pāṇḍu (Yudiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva) llegaron luego a ser conocidos como los Pāṇḍavas.

Desde a época em que Pāṇḍu se tinha retirado do trono e ido para a floresta, Dhṛtarāṣṭra assumira temporariamente o reinado, até que o filho mais velho de Pāṇḍu, Yudhiṣṭhira, completasse a idade apropriada para assumir o seu lugar. Entretanto, muito tempo antes que esse momento chegasse, Pāṇḍu morreu, como resultado de uma maldição, e Mādrī deixou sua vida, entrando na pira funerária. Com isso, os cinco Pāṇḍavas ficaram aos cuidados da rainha Kuntī.

Ahora bien, como Pāṇḍu se había retirado del trono e ido al bosque, Dhṛtarāṣṭra había asumido temporalmente la dirección del reino, hasta que Yudiṣṭhira, el hijo mayor de Pāṇḍu, tuviera la edad indicada. Sin embargo, mucho antes de ese momento, Pāṇḍu murió como resultado de la maldición, y Mādrī también dio su vida, entrando con él en la pira funeraria. Eso dejó a los cinco Pāṇḍavas bajo el cuidado de la reina Kuntī.

Após a morte de Pāṇḍu, os sábios que viviam na floresta levaram os cinco jovens príncipes para a corte dos Kauravas, em Hastināpura (perto da atual Nova Déli). Em Hastināpura, a capital do reino, os cinco meninos foram criados à maneira real, sob a guia de Dhṛtarāṣṭra e do nobre Vidura, o meio-irmão de Pāṇḍu.

Después de la muerte de Pāṇḍu, los sabios que vivían en el bosque llevaron a los cinco jóvenes príncipes y a Kuntī a la corte Kaurava, con sede en Hastināpura (cerca de la actual ciudad de Delhi). En Hastināpura, la ciudad capital del reino, los cinco niños fueron criados al estilo real, bajo la guía de Dhṛtarāṣṭra y el noble Vidura, el medio hermano de Pāṇḍu.

Mas a transferência do poder não seria fácil. Embora no começo Dhṛtarāṣṭra tivesse aceitado a legitimidade de Yudhiṣṭira, mais tarde ele se deixou influenciar por seu filho mais velho, o ambicioso Duryodhana, que ansiava por subir ao trono no lugar de Yudhiṣṭhira. Levado por ciúme incontrolável, Duryodhana conspirou contra os Pāṇḍavas e, com a aprovação hesitante do fraco Dhṛtarāṣṭra, infligiu-lhes muitos sofrimentos. Em Hastināpura, ele realizou vários atentados contra a vida dos príncipes e, mais tarde, levou-os para um palácio em outra cidade e tentou assassiná-los, provocando um incêndio. Durante todo esse tempo os cinco jovens Pāṇḍavas estiveram acompanhados por sua corajosa mãe Kuntī, que sofreu as atrocidades feitas por Duryodhana, ao lado de seus filhos queridos.

Pero la transferencia de poder no habría de ocurrir sin inconvenientes. Aunque Dhṛtarāṣṭra había reconocido al principio la primogenitura de Yudiṣṭhira, más adelante se dejó usar por Duryodhana, su hijo mayor, que estaba sediento de poder y deseaba ascender al trono en lugar de Yudiṣṭhira. Arrastrado por una envidia incontrolable, Duryodhana intrigó en contra de los Pāṇḍavas, y con la aprobación vacilante del débil Dhṛtarāṣṭra, les infligió muchos sufrimientos. En Hastināpura, atentó varias veces contra sus vidas, y más tarde los llevó a un palacio en las afueras y trató de asesinarlos prendiéndole fuego. Durante todo ese tiempo, los cinco jóvenes Pāṇḍavas estaban acompañados por su valiente madre, Kuntī, quien sufrió en compañía de sus amados hijos las atrocidades de Duryodhana.

Miraculosamente, entretanto, Kuntī e os Pāṇḍavas escaparam repetidamente da morte, pois eles estavam sob a proteção do Senhor Kṛṣṇa, que havia encarnado na mesma família para realizar Seus passatempos na Terra. Finalmente, Duryodhana, um político experiente, enganou os Pāṇḍavas num jogo, tirando-lhes o reino (e sua liberdade). Como resultado desse jogo, a esposa dos Pāṇḍavas, Draupadī, foi humilhada pelos Kauravas, e os Pāṇḍavas foram forçados a passar treze anos exilados na floresta – para imensa tristeza de Kuntī.

No obstante, de una manera milagrosa, Kuntī y los Pāṇḍavas repetidamente escapaban de la muerte, pues se hallaban bajo la amorosa protección del Señor Kṛṣṇa, el cual se había encarnado para realizar sus pasatiempos terrenales. Finalmente, Duryodhana, un astuto político, a base de engaños quitó a los Pāṇḍavas su reino (y su libertad) en una apuesta. Como resultado de esa apuesta, los Kauravas insultaron a Draupadī, la esposa de los Pāṇḍavas, y obligaron a éstos a pasar trece años de exilio en el bosque, para gran pesar de Kuntī.

Quando os treze anos de exílio se passaram, os Pāṇḍavas retornaram a Hastināpura, para reivindicar seu reino. Mas Duryodhana recusou asperamente. Assim, depois de algumas tentativas frustradas para que as hostilidades cessassem, Yudhiṣṭhira mandou o próprio Kṛṣṇa para assegurar a restituição do reino aos Pāṇḍavas através de meios pacíficos. Mas mesmo esse esforço falhou – por causa da obstinação de Duryodhana – e ambos os grupos se prepararam para a batalha. Para colocar Yudhiṣṭhira no trono – ou para lutar contra ele – grandes lutadores e guerreiros de todos os cantos do mundo se reuniram, preparando o cenário para o que viria a ser uma guerra mundial devastadora.

Cuando los trece años de exilio terminaron, los Pāṇḍavas regresaron a Hastināpura a recobrar su reino. Pero Duryodhana rehusó abiertamente entregarlo. Posteriormente, después de algunos infructuosos intentos de sofocar las hostilidades, Yudiṣṭhira envió al propio Kṛṣṇa a procurar la devolución del reino Pāṇḍava por medios pacíficos. Pero hasta este esfuerzo falló —por lo obstinado de Duryodhana—, y ambos bandos se dispusieron para una batalla. Para poner a Yudiṣṭhira en el trono —o para oponerse a él— grandes guerreros de todos los rincones de la Tierra se reunieron, preparándose así para lo que resultaría ser una devastadora guerra mundial.

A luta se estendeu por dezoito dias, no lugar histórico chamado Kurukṣetra (perto de Hastināpura), e, no final, somente um punhado dentre muitos milhões de guerreiros sobreviveu. Só o Senhor Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas e alguns outros sobreviveram ao massacre. Os Kauravas (Duryodhana e seus irmãos) foram exterminados. Num gesto desesperado de vingança, Aśvatthāmā, um dos Kauravas sobreviventes, impiedosamente assassinou os cinco filhos de Draupadī, enquanto estes dormiam. A rainha Kuntī sofreu, assim, um último golpe – a perda de seus netos.

Una fiera lucha hizo estragos en la histórica llanura de Kurukṣetra (cerca de Hastināpura) durante dieciocho días, al cabo de la cual, de los muchos millones de guerreros, todos, a excepción de un puñado, habían muerto. Únicamente el Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas y unos cuantos más, sobrevivieron a la masacre. Los Kauravas (Duryodhana y sus hermanos) fueron arrasados. En un desesperado gesto de venganza, Aśvatthāmā, uno de los Kauravas sobrevivientes, asesinó de un modo despiadado a los cinco hijos de Draupadī mientras se hallaban durmiendo. La reina Kuntī sufrió así el golpe final: la pérdida de sus nietos.

Aprisionado e arrastado para o campo dos Pāṇḍavas como um animal amarrado, Aśvatthāmā foi posto em liberdade somente através da espantosa compaixão demonstrada por Draupadī, a mãe das crianças mortas e nora de Kuntī, que pediu por sua vida. Mas este descarado Aśvatthāmā fez mais uma tentativa de matar o último descendente (e neto) dos Pāṇḍavas, que ainda se encontrava no ventre de Uttāra, lançando uma arma suprema denominada brahmāstra. Quando viu o míssil vindo em sua direção, Uttāra correu imediatamente para o abrigo dos pés de lótus de Kṛṣṇa, que naquele exato momento partia para Dvārakā, a majestosa capital de Seu reino. Kṛṣṇa protegeu os Pāṇḍavas e sua mãe, Kuntī, da morte iminente, destruindo com Seu próprio disco sudarśana a radiação e calor insuportáveis daquela arma.

Arrestado y arrastrado hasta el campamento de los Pāṇḍavas como un animal atado, Aśvatthāmā fue dejado en libertad sólo por la asombrosa compasión de Draupadī, la madre de los niños asesinados y nuera de Kuntī, pues ella imploró que le perdonaran la vida. Pero el desvergonzado Aśvatthāmā aún hizo el intento de matar al último heredero de los Pāṇḍavas, el venidero nieto de éstos que se hallaba en el vientre de Uttarā, intento que realizó lanzando el brahmāstra, el arma suprema. Cuando Uttarā vio el misil que iba volando directamente hacia ella, de inmediato corrió a refugiarse en el Señor Kṛṣṇa, quien estaba a punto de partir para Dvārakā, Su majestuosa ciudad capital. Kṛṣṇa protegió de la muerte inminente a los Pāṇḍavas y a Kuntī, la madre de éstos, al detener con Su propio disco Sudarśana el incontrolable calor y la radiación del arma.

Tendo libertado os Pāṇḍavas dessa última calamidade, e vendo que todos os Seus planos tinham-se realizado, o Senhor Kṛṣṇa estava novamente preparando-Se para partir. Por anos a fio Duryodhana tinha atormentado a família da rainha Kuntī, mas Kṛṣṇa os protegera sempre, em todos os momentos de aflição e agora Ele estava partindo. Kuntī estava deprimida, e orou a Kṛṣṇa, do âmago de seu coração.

El Señor Kṛṣṇa, habiendo salvado a los Pāṇḍavas de esta última calamidad y viendo que todos Sus planes se habían cumplido, de nuevo se disponía a partir. Por años, Duryodhana había atormentado a la familia de la reina Kuntī, pero Kṛṣṇa los había protegido a cada paso... y ahora Él Se iba. Kuntī estaba sobrecogida, y oró a Kṛṣṇa desde lo más íntimo de su corazón.

Kuntī era tia do Senhor Kṛṣṇa (Ele apareceu como o filho de seu irmão, Vasudeva). Ainda assim, a despeito deste laço familiar com o Senhor, ela compreendia completamente a identidade divina e elevada do Senhor. Ela sabia perfeitamente bem que Ele tinha vindo de Sua morada no mundo espiritual, para exterminar na Terra os poderes militares demoníacos e restabelecer a justiça. Um pouco antes da guerra monstruosa, Kṛṣṇa havia revelado tudo isto a Arjuna, filho de Kuntī, em palavras que foram imortalizadas na Bhagavad-gītā (4.7-8):

Kuntī era la tía del Señor Kṛṣṇa (Él Se había encarnado como hijo de Vasudeva, hermano de Kuntī), mas, a pesar de ese nexo convencional que la unía al Señor, ella comprendía enteramente Su excelsa y divina identidad. Ella sabía muy bien que Él había descendido de Su morada en el mundo espiritual para liberar la Tierra de fuerzas militares demoníacas y restablecer la rectitud. Justo antes de la gran guerra, Kṛṣṇa había revelado todo eso a Arjuna, el hijo de Kuntī, en palabras que se inmortalizaron en el Bhagavad-gītā (4.7-8):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, e uma ascensão predominante de irreligião – neste momento Eu próprio apareço. Para salvar os piedosos e aniquilar os canalhas, e para restabelecer os princípios da religião, eu venho milênio após milênio”.

Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de forma predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo milenio tras milenio.

Kṛṣṇa cumpriu Sua missão de “aniquilar os canalhas” ao comandar a destruição dos pecaminosos Kauravas. Assim, Ele instalou Yudhiṣṭhira no trono, para devolver o reino aos Pāṇḍavas, e consolou os parentes dos lutadores mortos, O momento da partida iminente do Senhor é o cenário para as orações sublimes da rainha Kuntī.

Kṛṣṇa había logrado Su propósito de «aniquilar a los infieles», al orquestar la destrucción de los impíos Kauravas. Luego, instaló a Yudiṣṭhira en el trono para establecer el reino Pāṇḍava, y consoló a los familiares de los guerreros muertos. La escena de la inminente partida del Señor sirve de marco a las excelsas oraciones de la reina Kuntī.

Quando Kuntī se aproximou da quadriga do Senhor e começou a falar com Ele, seu propósito imediato era persuadi-lO a ficar em Hastināpura e proteger o governo dos Pāṇḍavas de qualquer represália.

Cuando Kuntī se acercó a la cuadriga del Señor y comenzó a hablarle, su objetivo inmediato era el de persuadirlo de que se quedara en Hastināpura y protegiera de represalias al gobierno Pāṇḍava:

“Ó meu Senhor, Você está nos deixando hoje, embora sejamos completamente dependentes de Sua misericórdia e não tenhamos ninguém mais para nos proteger, e logo agora que todos os reis estão em inimizade conosco”. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37).

¡Oh, mi Señor!..., ¿nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo por completo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros? (Bhāg. 1.8.37).

Nós não devemos falsamente concluir, por esta súplica, que as preces de Kuntī sejam egoístas. Embora seu sofrimento seja muito maior que aquele que uma pessoa comum possa suportar, ainda assim ela não pede alívio. Ao contrário, ela pede para sofrer ainda mais, pois diz que seu sofrimento aumentará sua devoção pelo Senhor e a conduzirá à liberação última.

Esta súplica no nos debe llevar a concluir equivocadamente que las oraciones de Kuntī tenían por objeto su propia conveniencia. Aunque sus sufrimientos fueron mucho mayores que los que cualquier persona ordinaria pudiera soportar, ella no pide alivio. Por el contrario, ora pidiendo sufrir aún más, pues concluye que su sufrimiento hará que aumente su devoción por el Señor y le conferirá la liberación final:

“Meu querido Kṛṣṇa, Vossa Onipotência nos protegeu do bolo envenenado, de um incêndio enorme, dos canibais, da assembleia corrupta, dos sofrimentos durante o exílio na floresta e da batalha onde lutaram grandes generais. Eu desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos vê-lO sempre, pois vê-lO significa que não veremos mais a repetição de nascimento e morte” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24-25).

Mi querido Kṛṣṇa, Su Señoría nos ha protegido del pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de los sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque, y de la batalla en la que lucharon grandes generales... Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes (Bhāg. 1.8.24-25).

As palavras de Kuntī – esta demonstração simples e iluminante da alma de uma grande mulher, santa e devota – revelam tanto as mais íntimas emoções transcendentais do coração como também as mais profundas reflexões filosóficas e teológicas do intelecto.

Suas palavras são de glorificação, impelidas por amor divino impregnado de sabedoria.

Las palabras de Kuntī —las sencillas e iluminadoras expresiones del alma de una eminente y santa devota— revelan tanto las más profundas y trascendentales emociones del corazón, como los más profundos discernimientos filosóficos y teológicos del intelecto. Sus palabras son de glorificación, impulsadas por un amor divino impregnado de sabiduría:

“Ó Senhor de Madhu, assim como o Ganges corre sempre para o mar, sem obstáculos, permita que minha atenção esteja sempre voltada para Você, sem se desviar para ninguém mais” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42).

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más (Bhāg. 1.8.42).

A glorificação espontânea do Senhor Kṛṣṇa por Kuntī, e sua descrição da senda espiritual, estão imortalizadas no Mahābhārata e no Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa), e têm sido recitadas, cantadas e repetidas por sábios e filósofos há milhares de anos.

La espontánea glorificación que Kuntī hace del Señor Kṛṣṇa y la descripción que ella hace del sendero espiritual se inmortalizaron en el Mahābhārata y el Bhāgavata Purāṇa (el Śrīmad-Bhāgavatam), y sabios y filósofos las han recitado, rezado y cantado por miles de años.

Como aparecem no Primeiro Canto do Bhāgavatam, as célebres preces da rainha Kuntī consistem em apenas vinte e seis versos (do verso 18 ao verso 43 do oitavo capítulo), e ainda assim são consideradas uma obra-prima filosófica, teológica e literária. O presente livro (Os Ensinamentos da Rainha Kuntī) inclui esses versos inspirados e os comentários esclarecedores de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, o ācārya-fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e o mais renomado erudito védico e mestre espiritual do nosso tempo. Somando-se a esse comentário (escrito originalmente, em 1962), Os ensinamentos da rainha Kuntī contém outras explicações, que Śrīla Prabhupāda forneceu mais recentemente, em uma série cativante de palestras. Nessas palestras memoráveis realizadas na primavera de 1973 em Los Angeles, ele analisou os versos com maior detalhamento e derramou ainda mais luz sobre eles.

Según aparecen en el primer canto del Bhāgavatam, las célebres oraciones de la reina Kuntī están constituidas por sólo veintiséis versos (versos 18 a 43 del capítulo octavo), mas aun así se las considera una obra maestra de filosofía, teología y literatura. El presente libro (Las enseñanzas de la reina Kuntī) lo integran esos inspirados versos y el iluminador comentario de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, el fundador-ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) y el líder espiritual y erudito védico de más renombre en nuestra época. Además de ese comentario (escrito originalmente en 1962), Las enseñanzas de la reina Kuntī contiene explicaciones adicionales que Śrīla Prabhupāda dio posteriormente en una absorbente serie de conferencias. En esas charlas memorables dictadas en la primavera de 1973 en la sede mundial de ISKCON, en Occidente, en Los Ángeles, él analizó los versos con mayores y significativos detalles, y los aclaró aún más.

Esta nueva publicación del Bhaktivedanta Book Trust, terminada con láminas a color de exquisitos óleos originales, será una valiosa adición a las bibliotecas de todos aquellos que buscan tener una mayor comprensión de los misterios de la vida. Escrita por un hombre de profunda devoción y erudición, proveerá al lector de una guía firme en la senda universal que conduce a la sabiduría genuina y a la iluminación espiritual.

Os Editores

Los Editores