ŚB 5.8.10
Texto
Sinônimos
nūnam — na verdade; hi — decerto; āryāḥ — aqueles que são avançados em civilização; sādhavaḥ — pessoas santas; upaśama-śīlāḥ — muito embora inteiramente na ordem de vida renunciada; kṛpaṇa-suhṛdaḥ — os amigos dos desamparados; evaṁ-vidha-arthe — executar esses princípios; sva-arthān api — mesmo seus próprios interesses pessoais; guru-tarān — muito importantes; upekṣante — negligenciam.
Tradução
Mesmo quem está na ordem renunciada, sendo avançado, decerto sentirá compaixão pelas entidades vivas sofredoras. É claro que, para proteger alguém que se rendeu, é preciso deixar de lado os próprios interesses, mesmo se forem muito importantes.
Comentário
SIGNIFICADO—Māyā é muito forte. Em nome de filantropia, altruísmo e comunismo, as pessoas sentem compaixão pela humanidade sofredora em todo o mundo. Os filantropos e altruístas não compreendem que é impossível melhorar as condições materiais das pessoas. De acordo com o seu próprio karma, reservam-se a cada pessoa suas condições materiais já estabelecidas pela administração superior. Elas não podem ser mudadas. O único benefício que podemos prestar àqueles que sofrem é tentar elevá-los à consciência espiritual. Não se podem aumentar ou diminuir os confortos materiais. Portanto, o Śrīmad -Bhāgavatam (1.5.18) afirma que tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham: “Quanto à felicidade material, não é preciso esforçar-se para adquiri-la, assim como não é preciso esforçar-se para que surjam tribulações.” Felicidade e dor materiais podem ser alcançadas sem que para isso empreguemos algum esforço. Ninguém deve importar-se com as atividades materiais. Se alguém é muito compassivo ou capaz de fazer o bem ao próximo, deve esforçar-se por elevar as pessoas à consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, pela graça do Senhor, todos avançam espiritualmente. Para que recebêssemos instruções, Bharata Mahārāja seguiu esse seu caminho. Devemos ter muito cuidado para não nos deixarmos desencaminhar por eventuais ativi dades beneficentes conduzidas em termos corpóreos. Ninguém deve, sob hipótese alguma, abandonar seu interesse em obter o favor do Senhor Viṣṇu. De um modo geral, as pessoas não sabem disso, ou se esquecem disso. O resultado é que elas sacrificam seu interesse original – obter o favor de Viṣṇu – e se ocupam em atividades filantrópicas que visam ao conforto físico.