VERSO 36
ТЕКСТ 36
Texto
Текст
Sinônimos
Пословный перевод
saḥ — ele (Mahārāja Priyavrata); evam — assim; aparimita — inigualável; bala — força; parākramaḥ — cuja influência; ekadā — certa vez; tu — então; deva-ṛṣi — do grande santo Nārada; caraṇa-anuśayana — rendendo-se aos pés de lótus; anu — depois disso; patita — caído; guṇa-visarga — com afazeres materiais (criados pelos três modos materiais da natureza); saṁsargeṇa — com a ligação; anirvṛtam — insatisfeito; iva — como; ātmānam — ele próprio; manyamānaḥ — pensando assim; ātma — eu; nirvedaḥ — possuindo renúncia; idam — isso; āha — disse.
сах̣ — он (Махараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — беспримерной; бала — силой; пара̄крамах̣ — и могуществом обладающий; экада̄ — однажды; ту — тогда; дева-р̣ши — великого святого Нарады; чаран̣а-ануш́айана — преданного лотосным стопам; ану — после; патита — падшего; гун̣а-висарга — с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); сам̇сарген̣а — соприкосновением; анирвр̣там — неудовлетворенного; ива — как; а̄тма̄нам — себе; манйама̄нах̣ — представивший таким образом; а̄тма — душой; нирведах̣ — непривязанный ни к чему материальному; идам — это; а̄ха — сказал.
Tradução
Перевод
Enquanto desfrutava de suas opulências materiais com força e influência plenas, Mahārāja Priyavrata certa vez se colocou a considerar que, apesar de ter-se rendido plenamente ao grande santo Nārada e de estar de fato trilhando o caminho da consciência de Kṛṣṇa, ele, de alguma forma, havia se enredado novamente em atividades materiais. Isso deixou sua mente inquieta, e, movido por um espírito de renúncia, ele começou a falar.
Так Махараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), afirma-se:
В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣
“Aquele que abandonou suas ocupações materiais para ocupar-se em serviço devocional ao Senhor pode, às vezes, cair enquanto se encontra em um estágio imaturo, mas não há risco de que seja malsucedido. Por outro lado, o não-devoto, mesmo que plenamente dedicado a seus deveres ocupacionais, nada ganha.” Se alguém, de alguma forma, buscando o refúgio de um grande vaiṣṇava, adota a consciência de Kṛṣṇa por sentimentalismo ou por compreensão filosófica, mas, no decorrer do tempo, cai em virtude de um entendimento imaturo, ele não é realmente caído, pois o fato de ter-se ocupado em consciência de Kṛṣṇa se torna um bem permanente. Se alguém cai, portanto, seu progresso pode ser interrompido por algum tempo, mas se manifestará outra vez, no momento oportuno. Embora Priyavrata Mahārāja estivesse prestando seu serviço de acordo com as instruções de Nārada Muni, que lhe garantiam a volta ao lar, a volta ao Supremo, ele retomou os afazeres materiais a pedido de seu pai. Oportunamente, contudo, sua consciência de servir a Kṛṣṇa redespertou, pela graça de Nārada, seu mestre espiritual.
«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Тот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Махараджа Прияврата под руководством Нарады Муни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.
Como afirma a Bhagavad-gītā (6.41), śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. Quem cai do processo de bhakti-yoga recebe novamente a opulência dos semideuses e, após desfrutar dessa opulência material, recebe a oportunidade de nascer, ou na família nobre de um brāhmaṇa puro, ou em uma família rica, para ter a oportunidade de reviver sua consciência de Kṛṣṇa. Foi exatamente isso que aconteceu na vida de Priyavrata; ele representa um exemplo muito glorioso dessa verdade. Passado algum tempo, ele já não queria desfrutar de suas opulências materiais e de sua esposa, reino e filhos, senão que queria renunciar tudo isso. Portanto, após ter descrito as opulências materiais de Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, neste verso, descreve sua tendência à renúncia.
В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога- бхрашт̣о ’бхиджа̄йате — человек, который сошел с пути бхакти- йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Махараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.
As palavras devarṣi-caraṇānuśayana indicam que Mahārāja Priyavrata, tendo se rendido plenamente ao grande sábio Devarṣi Nārada, estava seguindo estritamente todos os processos devocionais e princípios reguladores sob sua orientação. Com relação a seguir estritamente os princípios reguladores, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: daṇḍavat praṇāmās tān anupatitaḥ. Prestando de imediato suas reverências (daṇḍavat) ao mestre espiritual e seguindo estritamente as orientações dele, o discípulo avança. Mahārāja Priyavrata fazia tudo isso regularmente.
Слова деварши-чаран̣а̄нуш́айана указывают на то, что Махараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дан̣д̣ават- пран̣а̄ма̄с та̄н анупатитах̣. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (дан̣д̣ават), достигает совершенства в преданном служении. И Махараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.
Enquanto alguém estiver no mundo material, estará fatalmente sob a influência dos modos da natureza material (guṇa-visarga). Não é verdade que Mahārāja Priyavrata estava livre da influência material porque possuía todas as opulências materiais. Neste mundo material, tanto os muito pobres quanto os muito ricos estão sob as influências materiais, pois riqueza e pobreza são criações dos modos da natureza material. Como afirma a Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Conforme os modos da natureza material que adquirimos, a natureza material nos fornece recursos para o gozo material.
Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна- висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Махараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣. В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.