CAPÍTULO TRÊS
CHAPTER THREE
O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa
The Birth of Lord Kṛṣṇa
Como se descreve neste capítulo, sob Sua forma original, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Hari, apareceu como Viṣṇu para que Seu pai e Sua mãe pudessem entender que seu filho era a Suprema Personalidade de Deus. Como temiam Kaṁsa, logo que o Senhor apareceu como uma criança comum, levaram-nO para Gokula, o lar de Nanda Mahārāja.
As described in this chapter, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, Hari in His original form, appeared as Viṣṇu so that His father and mother could understand that their son was the Supreme Personality of Godhead. Because they were afraid of Kaṁsa, when the Lord appeared as an ordinary child they took Him to Gokula, the home of Nanda Mahārāja.
Mãe Devakī, sendo plenamente transcendental, sac-cid-ānanda, não pertence a este mundo material. Assim, a Suprema Personalidade de Deus apareceu com quatro mãos, como se houvesse nascido de seu ventre. Ao ver o Senhor apresentar aquela forma de Viṣṇu, Vasudeva ficou maravilhado e, em felicidade transcendental, ele e Devakī deram mentalmente dez mil vacas em caridade aos brāhmaṇas. Então, Vasudeva ofereceu orações ao Senhor, dirigindo-se a Ele como a Pessoa Suprema, Parabrahman, a Superalma, que está situado além da dualidade e que, interna e externamente, é onipenetrante. O Senhor, a causa de todas as causas, está além da existência material, embora seja o criador deste mundo material. Ao entrar neste mundo como o Paramātmā, Ele é onipenetrante (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham), mas Ele Se situa transcendentalmente. Para executar a criação, manutenção e aniquilação deste mundo material, o Senhor aparece como os guṇa-avatāras – Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Assim, Vasudeva ofereceu significativas orações à Suprema Personalidade de Deus. A exemplo de seu esposo, Devakī ofereceu orações que descreviam a natureza transcendental do Senhor. Temendo Kaṁsa e desejando que o Senhor não fosse entendido pelos ateístas e não-devotos materialistas, ela orou para que o Senhor desfizesse Sua transcendental forma de quatro braços e aparecesse como uma criança comum, com duas mãos.
Mother Devakī, being fully transcendental, sac-cid-ānanda, does not belong to this material world. Thus the Supreme Personality of Godhead appeared with four hands, as if born from her womb. Upon seeing the Lord in that Viṣṇu form, Vasudeva was struck with wonder, and in transcendental happiness he and Devakī mentally gave ten thousand cows in charity to the brāhmaṇas. Vasudeva then offered prayers to the Lord, addressing Him as the Supreme Person, Parabrahman, the Supersoul, who is beyond duality and who is internally and externally all-pervading. The Lord, the cause of all causes, is beyond material existence, although He is the creator of this material world. When He enters this world as Paramātmā, He is all-pervading (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham), yet He is transcendentally situated. For the creation, maintenance and annihilation of this material world, the Lord appears as the guṇa-avatāras — Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara. Thus Vasudeva offered prayers full of meaning to the Supreme Personality of Godhead. Devakī followed her husband by offering prayers describing the transcendental nature of the Lord. Fearing Kaṁsa and desiring that the Lord not be understood by atheistic and materialistic nondevotees, she prayed that the Lord withdraw His transcendental four-armed form and appear like an ordinary child with two hands.
O Senhor fez com que Vasudeva e Devakī se lembrassem das duas outras encarnações em que Ele aparecera como filho deles. Ele aparecera como Pṛśnigarbha e Vāmanadeva, e essa era a terceira vez que Ele aparecia como filho de Devakī para satisfazer-lhes o desejo. Então, o Senhor decidiu deixar a residência de Vasudeva e Devakī, na prisão em que foram colocados por Kaṁsa, e, naquele exato momento, Yogamāyā nasceu como filha de Yaśoda. Por arranjo de Yogamāyā, Vasudeva foi capaz de deixar a prisão e salvar a criança das mãos de Kaṁsa. Ao levar Kṛṣṇa à casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva viu que, por arranjo de Yogamāyā, Yaśoda, bem como os demais, estavam em sono profundo. Assim, ele trocou os bebês, tirando Yogamāyā do colo de Yaśodā e substituindo-a por Kṛṣṇa. Vasudeva retornou, então, à mesma prisão, levando Yogamāyā como se fosse sua filha. Ele colocou Yogamāyā na cama de Devakī e voltou a ser um prisioneiro como antes. Em Gokula, Yaśodā não ficara sabendo se dera à luz um menino ou uma menina.
The Lord reminded Vasudeva and Devakī of two other incarnations in which He had appeared as their son. He had appeared as Pṛśnigarbha and Vāmanadeva, and now this was the third time He was appearing as the son of Devakī to fulfill their desire. The Lord then decided to leave the residence of Vasudeva and Devakī, in the prison house of Kaṁsa, and at this very time, Yoga-māyā took birth as the daughter of Yaśodā. By the arrangement of Yoga-māyā, Vasudeva was able to leave the prison house and save the child from the hands of Kaṁsa. When Vasudeva brought Kṛṣṇa to the house of Nanda Mahārāja, he saw that by Yoga-māyā’s arrangement, Yaśodā, as well as everyone else, was deeply asleep. Thus he exchanged the babies, taking Yoga-māyā from Yaśodā’s lap and placing Kṛṣṇa there instead. Then Vasudeva returned to his own place, having taken Yoga-māyā as his daughter. He placed Yoga-māyā on Devakī’s bed and prepared to be a prisoner as before. In Gokula, Yaśodā could not understand whether she had given birth to a male or a female child.
- VERSOS 1-5:
- Em seguida, no momento auspicioso do aparecimento do Senhor, o universo inteiro transbordou de todas as qualidades em que existia bondade, beleza e paz. A constelação Rohiṇī apareceu, e também estrelas como a Aśvinī. O Sol, a Lua e as outras estrelas e planetas estavam muito plácidos. Todas as direções pareciam extremamente agradáveis, e belas estrelas cintilavam no céu diáfano. Decorada com cidades, vilas, minas e campos de pastagem, a Terra parecia muito auspiciosa. As águas dos rios eram cristalinas, e os lagos e vários reservatórios, cheios de lírios e lótus, estavam extraordinariamente belos. Nas árvores e plantas verdes, repletas de flores e folhas, agradáveis aos olhos, pássaros como cucos e enxames de abelhas começaram a cantar com doces vozes para agradar aos semideuses. Soprava uma brisa pura, que satisfazia o tato e transportava o aroma das flores, e, quando os brāhmaṇas ocupados em cerimônias ritualísticas acenderam o fogo de sacrifício de acordo com os princípios védicos, as chamas se revelaram estáveis, não sendo perturbadas pela brisa. Assim, quando o não-nascido Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, estava prestes a aparecer, os santos e brāhmaṇas, que sempre eram incomodados por demônios como Kaṁsa e seus homens, sentiram paz no âmago de seus corações, e, simultaneamente, os timbales vibraram no sistema planetário superior.
- Texts 1-5:
- Thereafter, at the auspicious time for the appearance of the Lord, the entire universe was surcharged with all the qualities of goodness, beauty and peace. The constellation Rohiṇī appeared, as did stars like Aśvinī. The sun, the moon and the other stars and planets were very peaceful. All directions appeared extremely pleasing, and the beautiful stars twinkled in the cloudless sky. Decorated with towns, villages, mines and pasturing grounds, the earth seemed all-auspicious. The rivers flowed with clear water, and the lakes and vast reservoirs, full of lilies and lotuses, were extraordinarily beautiful. In the trees and green plants, full of flowers and leaves, pleasing to the eyes, birds like cuckoos and swarms of bees began chanting with sweet voices for the sake of the demigods. A pure breeze began to blow, pleasing the sense of touch and bearing the aroma of flowers, and when the brāhmaṇas engaging in ritualistic ceremonies ignited their fires according to Vedic principles, the fires burned steadily, undisturbed by the breeze. Thus when the birthless Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, was about to appear, the saints and brāhmaṇas, who had always been disturbed by demons like Kaṁsa and his men, felt peace within the core of their hearts, and kettledrums simultaneously vibrated from the upper planetary system.
- VERSO 6:
- Os Kinnaras e Gandharvas começaram a cantar canções auspiciosas, os Siddhas e Cāraṇas ofereceram orações auspiciosas, e os Vidyādharīs, juntamente com as Apsarās, começaram a dançar em júbilo.
- Text 6:
- The Kinnaras and Gandharvas began to sing auspicious songs, the Siddhas and Cāraṇas offered auspicious prayers, and the Vidyādharīs, along with the Apsarās, began to dance in jubilation.
- VERSOS 7-8:
- Os semideuses e grandes pessoas santas lançaram flores festivamente, e nuvens juntaram-se no céu e trovejaram muito discretamente, fazendo sons parecidos com os das ondas do oceano. Então, na densa escuridão da noite, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que está situado no âmago do coração de todos, apareceu do coração de Devakī, como a lua cheia que surge no horizonte oriental, porque Devakī estava na mesma categoria de Śrī Kṛṣṇa.
- Texts 7-8:
- The demigods and great saintly persons showered flowers in a joyous mood, and clouds gathered in the sky and very mildly thundered, making sounds like those of the ocean’s waves. Then the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the core of everyone’s heart, appeared from the heart of Devakī in the dense darkness of night, like the full moon rising on the eastern horizon, because Devakī was of the same category as Śrī Kṛṣṇa.
- VERSOS 9-10:
- Então, Vasudeva viu a criança recém-nascida, que tinha maravilhosos olhos de lótus e, em Suas quatro mãos, portava as armas śaṅkha, cakra, gadā e padma. Sobre Seu peito, havia a marca de Śrīvatsa e, em Seu pescoço, a reluzente joia Kaustubha. Vestida de amarelo, o corpo negro como uma nuvem densa, Seu cabelo em desalinho e crescido, e Seu elmo e brincos incomumente cintilantes, cravejados da joia preciosa Vaidūrya, a criança, adornada com um cinto, braceletes, pulseiras e outros ornamentos brilhantes, parecia muito maravilhosa.
- Texts 9-10:
- Vasudeva then saw the newborn child, who had very wonderful lotuslike eyes and who bore in His four hands the four weapons śaṅkha, cakra, gadā and padma. On His chest was the mark of Śrīvatsa and on His neck the brilliant Kaustubha gem. Dressed in yellow, His body blackish like a dense cloud, His scattered hair fully grown, and His helmet and earrings sparkling uncommonly with the valuable gem Vaidūrya, the child, decorated with a brilliant belt, armlets, bangles and other ornaments, appeared very wonderful.
- VERSO 11:
- Quando Vasudeva viu seu extraordinário filho, seus olhos ficaram admirados. Em júbilo transcendental, ele reuniu mentalmente dez mil vacas e as distribuiu entre os brāhmaṇas, como um festival transcendental.
- Text 11:
- When Vasudeva saw his extraordinary son, his eyes were struck with wonder. In transcendental jubilation, he mentally collected ten thousand cows and distributed them among the brāhmaṇas as a transcendental festival.
- VERSO 12:
- Ó Mahārāja Parīkṣit, descendente do rei Bharata, Vasudeva pôde entender que aquela criança era a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Tendo definitivamente chegado a essa conclusão, ele se tornou destemido. Prostrando-se de mãos postas e concentrando sua atenção, ele começou a oferecer orações à criança, que, com Seu encanto natural, iluminava o lugar onde nascera.
- Text 12:
- O Mahārāja Parīkṣit, descendant of King Bharata, Vasudeva could understand that this child was the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Having concluded this without a doubt, he became fearless. Bowing down with folded hands and concentrating his attention, he began to offer prayers to the child, who illuminated His birthplace by His natural influence.
- VERSO 13:
- Vasudeva disse: Meu Senhor, sois a Pessoa Suprema, situado além da existência material, e sois a Superalma. Vossa forma pode ser percebida através do conhecimento transcendental, pelo qual podeis ser entendido como a Suprema Personalidade de Deus. Agora compreendo perfeitamente a Vossa posição.
- Text 13:
- Vasudeva said: My Lord, You are the Supreme Person, beyond material existence, and You are the Supersoul. Your form can be perceived by transcendental knowledge, by which You can be understood as the Supreme Personality of Godhead. I now understand Your position perfectly.
- VERSO 14:
- Meu Senhor, sois a própria pessoa que, no começo, criou este mundo material através de Sua energia externa pessoal. Após a criação deste mundo sob o influxo dos três guṇas [sattva, rajas e tamas], parece terdes entrado nele, embora de fato não o tenhais.
- Text 14:
- My Lord, You are the same person who in the beginning created this material world by His personal external energy. After the creation of this world of three guṇas [sattva, rajas and tamas], You appear to have entered it, although in fact You have not.
- VERSOS 15-17:
- O mahat-tattva, a totalidade da energia material, é indiviso, mas, devido aos modos da natureza material, ele parece decompor-se em terra, água, fogo, ar e éter. Devido à energia vital [jīva-bhūta], essas energias separadas combinam-se para tornar visível a manifestação cósmica, mas, em verdade, antes da criação do cosmo, a energia total já está presente. Portanto, a totalidade da energia material, na realidade, nunca entra na criação. Do mesmo modo, embora sejais percebido por nossos sentidos devido à Vossa presença, não podeis ser percebido pelos sentidos, nem experimentado pela mente ou palavras [avāṅ-mānasa-gocara]. Com nossos sentidos, podemos perceber alguns objetos, mas não todos; por exemplo, podemos usar nossos olhos para ver, mas não para saborear. Consequentemente, estais além da percepção sensorial. Embora entreis em contato com os modos da natureza material, não sois afetado por eles. Sois o fator primordial em tudo, a Superalma onipenetrante e indivisa. Para Vós, portanto, não há externo ou interno. Jamais entrastes no ventre de Devakī; ao contrário, já existíeis ali.
- Texts 15-17:
- The mahat-tattva, the total material energy, is undivided, but because of the material modes of nature, it appears to separate into earth, water, fire, air and ether. Because of the living energy [jīva-bhūta], these separated energies combine to make the cosmic manifestation visible, but in fact, before the creation of the cosmos, the total energy is already present. Therefore, the total material energy never actually enters the creation. Similarly, although You are perceived by our senses because of Your presence, You cannot be perceived by the senses, nor experienced by the mind or words [avāṅ-mānasa-gocara]. With our senses we can perceive some things, but not everything; for example, we can use our eyes to see, but not to taste. Consequently, You are beyond perception by the senses. Although in touch with the modes of material nature, You are unaffected by them. You are the prime factor in everything, the all-pervading, undivided Supersoul. For You, therefore, there is no external or internal. You never entered the womb of Devakī; rather, You existed there already.
- VERSO 18:
- Aquele que considera seu corpo visível, que é um produto dos três modos da natureza, como independente da alma não conhece a base da existência e, portanto, é um patife. Quem é erudito rejeita essa conclusão porque se pode entender através de argumentação sensata que, sem base na alma, o corpo visível e os sentidos não teriam fundamento. Entretanto, embora sua conclusão seja rejeitada, os tolos consideram-na real.
- Text 18:
- One who considers his visible body, which is a product of the three modes of nature, to be independent of the soul is unaware of the basis of existence, and therefore he is a rascal. Those who are learned have rejected this conclusion because one can understand through full discussion that with no basis in soul, the visible body and senses would be insubstantial. Nonetheless, although his conclusion has been rejected, a foolish person considers it a reality.
- VERSO 19:
- Ó meu Senhor, os eruditos estudiosos dos Vedas concluem que a criação, manutenção e aniquilação de toda a manifestação cósmica são realizadas por Vós, que não executais esforço algum, não sois afetado pelos modos da natureza material e sois imutável em Vossa posição espiritual. Não há contradições em Vós, que sois a Suprema Personalidade de Deus, o Parabrahman. Porque os três modos da natureza material – sattva, rajas e tamas – estão sob Vosso controle, tudo ocorre automaticamente.
- Text 19:
- O my Lord, learned Vedic scholars conclude that the creation, maintenance and annihilation of the entire cosmic manifestation are performed by You, who are free from endeavor, unaffected by the modes of material nature, and changeless in Your spiritual situation. There are no contradictions in You, who are the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman. Because the three modes of material nature — sattva, rajas and tamas — are under Your control, everything takes place automatically.
- VERSO 20:
- Meu Senhor, Vossa forma é transcendental aos três modos materiais, mas, para a manutenção dos três mundos, manifestais a bondade, assumindo a cor branca de Viṣṇu; para a criação, que é revestida com a qualidade da paixão, apareceis vermelho, e, no final, quando há necessidade da aniquilação, que é revestida de ignorância, apareceis negro.
- Text 20:
- My Lord, Your form is transcendental to the three material modes, yet for the maintenance of the three worlds, You assume the white color of Viṣṇu in goodness; for creation, which is surrounded by the quality of passion, You appear reddish; and at the end, when there is a need for annihilation, which is surrounded by ignorance, You appear blackish.
- VERSO 21:
- Ó meu Senhor, proprietário de toda a criação, aparecestes agora em minha casa, desejando proteger este mundo. Tenho certeza de que matareis todos os exércitos que se locomovem por todo o mundo sob a liderança de políticos que se fazem passar por governantes kṣatriyas, mas que, em realidade, são demônios. Para a proteção do público inocente, eles devem ser mortos por Vós.
- Text 21:
- O my Lord, proprietor of all creation, You have now appeared in my house, desiring to protect this world. I am sure that You will kill all the armies that are moving all over the world under the leadership of politicians who are dressed as kṣatriya rulers but who are factually demons. They must be killed by You for the protection of the innocent public.
- VERSO 22:
- Ó meu Senhor, Senhor dos semideuses, após ouvir a profecia de que nasceríeis em nosso lar e o mataríeis, esse incivilizado Kaṁsa matou muitos de Vossos irmãos mais velhos. Logo que seus comissários lhe contarem que aparecestes, ele virá imediatamente com armas para matar-Vos.
- Text 22:
- O my Lord, Lord of the demigods, after hearing the prophecy that You would take birth in our home and kill him, this uncivilized Kaṁsa killed so many of Your elder brothers. As soon as he hears from his lieutenants that You have appeared, he will immediately come with weapons to kill You.
- VERSO 23:
- Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Em seguida, tendo observado que seu filho tinha todas as características da Suprema Personalidade de Deus, Devakī, que tinha muito medo de Kaṁsa e estava deveras atônita, começou a oferecer orações ao Senhor.
- Text 23:
- Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, having seen that her child had all the symptoms of the Supreme Personality of Godhead, Devakī, who was very much afraid of Kaṁsa and unusually astonished, began to offer prayers to the Lord.
- VERSO 24:
- Śrī Devakī disse: Meu querido Senhor, existem diferentes Vedas, alguns dos quais Vos descrevem como imperceptível às palavras e à mente. No entanto, sois a origem de toda a manifestação cósmica. Sois o Brahman, o maior de tudo, pleno de refulgência como o Sol. Não tendes causa material, não sofreis mudanças ou modificações, e não tendes desejos materiais. Em razão disso, os Vedas dizem que sois a substância. Portanto, meu Senhor, sois diretamente a origem de todas as afirmações védicas, e, compreendendo-Vos, todos podem gradualmente passar a compreender tudo. Sois diferente da luz do Brahman e do Paramātmā, mas não sois diferente deles. Tudo emana de Vós. Na verdade, sois a causa de todas as causas, o Senhor Viṣṇu, a luz de todo o conhecimento transcendental.
- Text 24:
- Śrī Devakī said: My dear Lord, there are different Vedas, some of which describe You as unperceivable through words and the mind. Yet You are the origin of the entire cosmic manifestation. You are Brahman, the greatest of everything, full of effulgence like the sun. You have no material cause, You are free from change and deviation, and You have no material desires. Thus the Vedas say that You are the substance. Therefore, my Lord, You are directly the origin of all Vedic statements, and by understanding You, one gradually understands everything. You are different from the light of Brahman and Paramātmā, yet You are not different from them. Everything emanates from You. Indeed, You are the cause of all causes, Lord Viṣṇu, the light of all transcendental knowledge.
- VERSO 25:
- Após milhões de anos, no momento da aniquilação cósmica, quando tudo, manifesto e imanifesto, é aniquilado pela força do tempo, os cinco elementos grosseiros entram na concepção sutil, e as categorias manifestas entram na substância imanifesta. Nessa ocasião, permaneceis apenas Vós, e sois conhecido como Ananta Śeṣa-nāga.
- Text 25:
- After millions of years, at the time of cosmic annihilation, when everything, manifested and unmanifested, is annihilated by the force of time, the five gross elements enter into the subtle conception, and the manifested categories enter into the unmanifested substance. At that time, You alone remain, and You are known as Ananta Śeṣa-nāga.
- VERSO 26:
- Ó principiador da energia material, esta maravilhosa criação funciona sob o controle do tempo poderoso, que se divide em segundos, minutos, horas e anos. Este elemento tempo, que se estende por muitos milhões de anos, é apenas outra forma do Senhor Viṣṇu. Para executardes Vossos passatempos, agis como o controlador do tempo, mas sois o reservatório de toda a boa fortuna. Assim, entrego-me por completo a Vossa Onipotência.
- Text 26:
- O inaugurator of the material energy, this wonderful creation works under the control of powerful time, which is divided into seconds, minutes, hours and years. This element of time, which extends for many millions of years, is but another form of Lord Viṣṇu. For Your pastimes, You act as the controller of time, but You are the reservoir of all good fortune. Let me offer my full surrender unto Your Lordship.
- VERSO 27:
- Nem mesmo fugindo para qualquer planeta, ninguém neste mundo material jamais se libertou dos quatro princípios: nascimento, morte, velhice e doença. Mas agora que aparecestes, meu Senhor, a morte foge com medo de Vós, e as entidades vivas, tendo por Vossa misericórdia obtido refúgio a Vossos pés de lótus, dormem com plena paz mental.
- Text 27:
- No one in this material world has become free from the four principles birth, death, old age and disease, even by fleeing to various planets. But now that You have appeared, My Lord, death is fleeing in fear of You, and the living entities, having obtained shelter at Your lotus feet by Your mercy, are sleeping in full mental peace.
- VERSO 28:
- Meu Senhor, visto que dissipais todo o temor sentido por Vossos devotos, peço-Vos que nos salveis e nos protejais do terrível medo produzido por Kaṁsa. Vossa forma de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é apreciada pelos yogīs meditativos. Por favor, tornai essa forma invisível àqueles que veem com olhos materiais.
- Text 28:
- My Lord, because You dispel all the fear of Your devotees, I request You to save us and give us protection from the terrible fear of Kaṁsa. Your form as Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, is appreciated by yogīs in meditation. Please make this form invisible to those who see with material eyes.
- VERSO 29:
- Ó Madhusūdana, devido ao Vosso aparecimento, estou ficando cada vez mais ansiosa e com medo de Kaṁsa. Portanto, por favor, fazei com que este pecaminoso Kaṁsa seja incapaz de compreender que nascestes de meu ventre.
- Text 29:
- O Madhusūdana, because of Your appearance, I am becoming more and more anxious in fear of Kaṁsa. Therefore, please arrange for that sinful Kaṁsa to be unable to understand that You have taken birth from my womb.
- VERSO 30:
- Ó meu Senhor, sois a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, e Vossa transcendental forma de quatro braços, portando o búzio, o disco, a maça e o lótus, não é natural a este mundo. Por favor, recolhei essa forma [e tornai-Vos tal qual uma criança humana natural para que eu possa esconder-Vos em algum lugar].
- Text 30:
- O my Lord, You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and Your transcendental four-armed form, holding conchshell, disc, club and lotus, is unnatural for this world. Please withdraw this form [and become just like a natural human child so that I may try to hide You somewhere].
- VERSO 31:
- No momento da devastação, todo o cosmo, contendo todas as entidades móveis e inertes, entra em Vosso corpo transcendental, onde é mantido sem dificuldade. Agora, entretanto, essa forma transcendental nasceu de meu ventre. As pessoas não acreditarão nisso, e eu cairei no ridículo.
- Text 31:
- At the time of devastation, the entire cosmos, containing all created moving and nonmoving entities, enters Your transcendental body and is held there without difficulty. But now this transcendental form has taken birth from my womb. People will not be able to believe this, and I shall become an object of ridicule.
- VERSO 32:
- A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Minha querida mãe, ó mulher castíssima, em teu nascimento anterior, no milênio de Svāyambhuva, eras conhecida como Pṛśni, e Vasudeva, que era o mais piedoso Prajāpati, chamava-se Sutapā.
- Text 32:
- The Supreme Personality of Godhead replied: My dear mother, best of the chaste, in your previous birth, in the Svāyambhuva millennium, you were known as Pṛśni, and Vasudeva, who was the most pious Prajāpati, was named Sutapā.
- VERSO 33:
- Quando ambos recebestes do senhor Brahmā a ordem para procriardes, primeiramente vos submetestes a rigorosas austeridades, controlando vossos sentidos.
- Text 33:
- When both of you were ordered by Lord Brahmā to create progeny, you first underwent severe austerities by controlling your senses.
- VERSOS 34-35:
- Meus queridos pai e mãe, vós suportastes chuva, vento, sol forte, calor escaldante e frio severo, sofrendo toda classe de inconveniências, de acordo com as diferentes estações. Praticando prāṇāyāma para, através do yoga, controlar o ar dentro do corpo, e alimentando-vos apenas de ar e das folhas secas que caíam das árvores, tirastes de vossa mente toda sujeira. Desse modo, desejando uma bênção Minha, adorastes-Me com a mente pacífica.
- Texts 34-35:
- My dear father and mother, you endured rain, wind, strong sun, scorching heat and severe cold, suffering all sorts of inconvenience according to different seasons. By practicing prāṇāyāma to control the air within the body through yoga, and by eating only air and dry leaves fallen from the trees, you cleansed from your minds all dirty things. In this way, desiring a benediction from Me, you worshiped Me with peaceful minds.
- VERSOS 37-38:
- Ó impecável mãe Devakī, após expirarem doze mil anos celestiais, nos quais, munidos de grande fé, devoção e austeridade, constantemente Me contemplastes no âmago de vossos corações, fiquei muito satisfeito convosco. Como sou o melhor de todos os outorgadores de bênçãos, apareci nesta mesma forma de Kṛṣṇa para pedir-vos que recebais de Mim a bênção que desejastes. Expressastes, então, o desejo de ter um filho exatamente como Eu.
- Texts 37-38:
- O sinless mother Devakī, after the expiry of twelve thousand celestial years, in which you constantly contemplated Me within the core of your heart with great faith, devotion and austerity, I was very much satisfied with you. Since I am the best of all bestowers of benediction, I appeared in this same form as Kṛṣṇa to ask you to take from Me the benediction you desired. You then expressed your desire to have a son exactly like Me.
- VERSO 39:
- Sendo esposo e esposa, mas sempre sem filhos, fostes atraídos pelo desejo sexual, pois, por influência de devamāyā, o amor transcendental, quisestes ter-Me como vosso filho. Portanto, nunca desejastes libertar-vos deste mundo material.
- Text 39:
- Being husband and wife but always sonless, you were attracted by sexual desires, for by the influence of devamāyā, transcendental love, you wanted to have Me as your son. Therefore you never desired to be liberated from this material world.
- VERSO 41:
- Como não encontrei nenhuma outra pessoa tão elevadíssima como vós em simplicidade e outras qualidades de bom caráter, apareci neste mundo como Pṛśnigarbha, ou aquele que é célebre por ter nascido de Pṛśni.
- Text 41:
- Since I found no one else as highly elevated as you in simplicity and other qualities of good character, I appeared in this world as Pṛśnigarbha, or one who is celebrated as having taken birth from Pṛśni.
- VERSO 42:
- No milênio seguinte, apareci mais uma vez por intermédio de vós, que fostes Minha mãe, Aditi, e Meu pai, Kaśyapa. Eu era conhecido como Upendra e, por ser um anão, também era conhecido como Vāmana.
- Text 42:
- In the next millennium, I again appeared from the two of you, who appeared as My mother, Aditi, and My father, Kaśyapa. I was known as Upendra, and because of being a dwarf, I was also known as Vāmana.
- VERSO 43:
- Ó mãe sumamente casta, Eu, a mesma personalidade, acabo de aparecer de vós como vosso filho, pela terceira vez. Aceitai Minhas palavras como verdadeiras.
- Text 43:
- O supremely chaste mother, I, the same personality, have now appeared of you both as your son for the third time. Take My words as the truth.
- VERSO 44:
- Mostrei-vos esta forma de Viṣṇu simplesmente para que pudésseis lembrar-vos de Meus nascimentos anteriores. Se Eu aparecesse como uma criança humana comum não acreditaríeis que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, realmente apareceu.
- Text 44:
- I have shown you this form of Viṣṇu just to remind you of My previous births. Otherwise, if I appeared like an ordinary human child, you would not believe that the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, has indeed appeared.
- VERSO 45:
- Vós ambos, esposo e esposa, pensais constantemente em Mim como vosso filho, mas sabeis sempre que sou a Suprema Personalidade de Deus. Assim, pensando constantemente em Mim com amor e afeição, alcançareis a perfeição máxima – retornar ao lar, retornar ao Supremo.
- Text 45:
- Both of you, husband and wife, constantly think of Me as your son, but always know that I am the Supreme Personality of Godhead. By thus thinking of Me constantly with love and affection, you will achieve the highest perfection: returning home, back to Godhead.
- VERSO 46:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Após dar essas instruções a Seu pai e Sua mãe, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, manteve-Se em silêncio. Então, diante deles, através de Sua energia interna, Ele Se transformou em uma criancinha humana. [Em outras palavras, transformou-Se em Sua forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.]
- Text 46:
- Śukadeva Gosvāmī said: After thus instructing His father and mother, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, remained silent. In their presence, by His internal energy, He then transformed Himself into a small human child. [In other words, He transformed Himself into His original form: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.]
- VERSO 47:
- Em seguida, exatamente quando Vasudeva, recebendo inspiração da Suprema Personalidade de Deus, estava prestes a levar da sala de parto a criança recém-nascida, Yogamāyā, a energia espiritual do Senhor, nasceu como a filha da esposa de Mahārāja Nanda.
- Text 47:
- Thereafter, exactly when Vasudeva, being inspired by the Supreme Personality of Godhead, was about to take the newborn child from the delivery room, Yoga-māyā, the Lord’s spiritual energy, took birth as the daughter of the wife of Mahārāja Nanda.
- VERSOS 48-49:
- Por influência de Yogamāyā, todos os porteiros caíram em sono profundo, e seus sentidos ficaram incapazes de funcionar, e os outros habitantes da casa também adormeceram profundamente. Quando o Sol nasce, a escuridão automaticamente desaparece; do mesmo modo, quando Vasudeva apareceu, as portas, estando fechadas com fortes travas e correntes de ferro, abriram-se automaticamente. Visto que trovões e chuva eram mansamente produzidos pelas nuvens do céu, Ananta-nāga, uma expansão da Suprema Personalidade de Deus, seguiu Vasudeva a partir da porta, estendendo Seus capelos para proteger Vasudeva e a criança transcendental.
- Texts 48-49:
- By the influence of Yoga-māyā, all the doorkeepers fell fast asleep, their senses unable to work, and the other inhabitants of the house also fell deeply asleep. When the sun rises, the darkness automatically disappears; similarly, when Vasudeva appeared, the closed doors, which were strongly pinned with iron and locked with iron chains, opened automatically. Since the clouds in the sky were mildly thundering and showering, Ananta-nāga, an expansion of the Supreme Personality of Godhead, followed Vasudeva, beginning from the door, with hoods expanded to protect Vasudeva and the transcendental child.
- VERSO 50:
- Devido à constante chuva enviada pelo semideus Indra, o rio Yamunā transbordou, e suas águas espumavam, formando ondas revoltas. Porém, assim como o grande Oceano Índico anteriormente deu passagem ao Senhor Rāmacandra, permitindo que Ele construísse uma ponte, o rio Yamunā abriu passagem a Vasudeva e permitiu que ele o atravessasse.
- Text 50:
- Because of constant rain sent by the demigod Indra, the river Yamunā was filled with deep water, foaming about with fiercely whirling waves. But as the great Indian Ocean had formerly given way to Lord Rāmacandra by allowing Him to construct a bridge, the river Yamunā gave way to Vasudeva and allowed him to cross.
- VERSO 51:
- Ao alcançar a casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva viu que todos os vaqueiros estavam profundamente adormecidos. Assim, ele pôs seu próprio filho na cama de Yaśoda, pegou-lhe a filha, uma expansão de Yogamāyā, e, em seguida, regressou à sua residência, a prisão na casa de Kaṁsa.
- Text 51:
- When Vasudeva reached the house of Nanda Mahārāja, he saw that all the cowherd men were fast asleep. Thus he placed his own son on the bed of Yaśodā, picked up her daughter, an expansion of Yoga-māyā, and then returned to his residence, the prison house of Kaṁsa.