CAPÍTULO DEZESSEIS

CHAPTER SIXTEEN

Kṛṣṇa Castiga a Serpente Kāliya

Kṛṣṇa Chastises the Serpent Kāliya

Este capítulo descreve o passatempo em que o Senhor Śrī Kṛṣṇa subjuga a serpente Kāliya dentro do lago adjacente ao rio Yamunā e concede misericórdia a Kāliya em resposta às preces de suas esposas, as nāgapatnīs.

This chapter describes Lord Śrī Kṛṣṇa’s pastime of subduing the serpent Kāliya within the lake adjoining the river Yamunā and His showing mercy to Kāliya in response to the prayers offered by Kāliya’s wives, the Nāgapatnīs.

Para recuperar a pureza das águas do Yamunā, que haviam sido contaminadas pelo veneno de Kāliya, o Senhor Kṛṣṇa subiu em uma árvore kadamba à beira do rio e pulou na água. Então, Ele começou a brincar destemidamente na água como um elefante louco. Kāliya não pôde tolerar o fato de Kṛṣṇa ter invadido sua residência e, em virtude disso, logo foi até o Senhor e picou-Lhe o peito. Ao verem isso, os amigos de Kṛṣṇa caíram ao chão inconscientes. Naquele momento, toda espécie de mau agouro ocorreu em Vraja, tais como tremores de terra, estrelas cadentes e tremor dos membros esquerdos de várias criaturas.

To restore the purity of the Yamunā’s waters, which had been contaminated by Kāliya’s poison, Lord Kṛṣṇa climbed into a kadamba tree on the riverbank and jumped into the water. Then He began fearlessly playing within the water like a maddened elephant. Kāliya could not tolerate Kṛṣṇa’s trespassing upon his personal residence, and the serpent quickly went up to the Lord and bit Him on the chest. When Kṛṣṇa’s friends saw this, they fell down on the ground unconscious. At that time all sorts of evil omens appeared in Vraja, such as earth tremors, falling stars and the trembling of various creatures’ left limbs.

Os residentes de Vṛndāvana pensaram: “Hoje Kṛṣṇa foi à floresta sem Balarāma; logo, não sabemos que grande desgraça pode tê-lO acometido.” Pensando dessa maneira, eles seguiram a trilha das pegadas de Kṛṣṇa até a beira do Yamunā. Dentro da água do lago adjacente ao rio, eles viram o Senhor Kṛṣṇa, a própria essência de suas vidas, enroscado na cauda anelada de uma serpente negra. Os residentes pensaram que os três mundos tinham ficado vazios e preparam-se todos para entrar na água. Contudo, o Senhor Balarāma, conhecendo bem o poder de Kṛṣṇa, impediu-os.

The residents of Vṛndāvana thought, “Today Kṛṣṇa went to the forest without Balarāma, so we do not know what great misfortune may have befallen Him.” Thinking in this way, they traced the path of Kṛṣṇa’s footprints to the bank of the Yamunā. Within the water of the lake adjoining the river they saw Lord Kṛṣṇa, the very essence of their lives, enwrapped in the coils of a black snake. The residents thought the three worlds had become empty, and they all prepared to enter the water. But Lord Balarāma checked them, knowing well the power of Kṛṣṇa.

Então, o Senhor Kṛṣṇa, vendo quão perturbados estavam Seus amigos e parentes, expandiu grandemente Seu corpo e obrigou a serpente a afrouxar seus anéis apertados e soltá-lO. Em seguida, o Senhor começou a brincar de dançar sobre os capelos da serpente. Por meio desta dança magnífica e impetuosa, o Senhor Kṛṣṇa pisoteou os mil capelos da serpente até que seu corpo enfraqueceu. Vomitando sangue, Kāliya enfim compreendeu que Kṛṣṇa era a personalidade primordial, o Senhor Nārāyaṇa, o mestre espiritual de todas as criaturas móveis e inertes e refugiou-se nEle.

Then Lord Kṛṣṇa, seeing how disturbed His friends and relatives had become, expanded His body greatly and forced the serpent to loosen his grip and release Him. Next the Lord began playfully dancing about on the serpent’s hoods. By this wonderful, boisterous dancing, Śrī Kṛṣṇa trampled the serpent’s one thousand hoods until his body slackened. Vomiting blood from his mouths, Kāliya finally understood that Kṛṣṇa was the primeval personality, Lord Nārāyaṇa, the spiritual master of all moving and nonmoving creatures, and he took shelter of Him.

Ao verem a enorme exaustão de Kāliya, suas esposas, as nāgapatnīs, prostraram-se aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Então, ofereceram-Lhe várias orações na esperança de conseguir a liberdade de seu marido: “É muito apropriado o fato de terdes trazido nosso cruel marido a esta condição. Na verdade, em razão de Vossa ira, ele se beneficiou imensamente. Que piedade Kāliya deve ter acumulado em suas vidas anteriores! Hoje ele recebeu sobre a cabeça a poeira dos pés de lótus da Personalidade de Deus, algo que até a mãe do universo, a deusa Lakṣmī, tem dificuldade em obter. Por favor, tende a bondade de perdoar a ofensa que Kāliya cometeu devido à ignorância e permiti-lhe viver.”

Seeing how very weary Kāliya had become, his wives, the Nāgapatnīs, bowed down at Lord Kṛṣṇa’s lotus feet. Then they offered Him various prayers in hopes of gaining their husband’s freedom: “It is quite fitting that You have brought our cruel husband to this condition. Indeed, by Your anger he has gained great benefit. What piety Kāliya must have amassed in his previous lives! Today he has borne upon his head the dust of the lotus feet of the Personality of Godhead, the attainment of which is difficult for even the mother of the universe, the goddess Lakṣmī. Please kindly forgive the offense Kāliya has committed out of ignorance, and allow him to live.”

Satisfeito com as orações das nāgapatnīs, Kṛṣṇa soltou Kāliya, que aos poucos recuperou seus poderes sensoriais e vitais. A seguir, Kāliya, com a voz aflita, reconheceu a ofensa que cometera e, por fim, ofereceu a Kṛṣṇa muitas orações e disse que estava pronto a aceitar Sua ordem. Kṛṣṇa mandou-o deixar o lago Yamunā e voltar com sua família à ilha Ramaṇaka.

Satisfied by the Nāgapatnīs’ prayers, Kṛṣṇa released Kāliya, who slowly regained his sensory and vital powers. Then Kāliya, in a distressed voice, acknowledged the offense he had committed, and finally he offered Kṛṣṇa many prayers and said he was ready to accept His command. Kṛṣṇa told him to leave the Yamunā lake with his family and return to Ramaṇaka Island.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, vendo que o rio Yamunā fora contaminado pela serpente negra, Kāliya, desejou purificar o rio, em virtude do que o Senhor baniu Kāliya de lá.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, seeing that the Yamunā River had been contaminated by the black snake Kāliya, desired to purify the river, and thus the Lord banished him from it.

VERSO 2:: O rei Parīkṣit indagou: Ó sábio erudito, explica, por favor, como a Suprema Personalidade de Deus castigou a serpente Kāliya dentro das impenetráveis águas do Yamunā e como Kāliya viveu ali por tantas eras.

Text 2:: King Parīkṣit inquired: O learned sage, please explain how the Supreme Personality of Godhead chastised the serpent Kāliya within the unfathomable waters of the Yamunā, and how it was that Kāliya had been living there for so many ages.

VERSO 3:: Ó brāhmaṇa, a ilimitada Suprema Personalidade de Deus é livre para agir segundo Seus próprios desejos. Quem poderia saciar-se de ouvir o néctar dos magnânimos passatempos que Ele executou como um vaqueirinho em Vṛndāvana?

Text 3:: O brāhmaṇa, the unlimited Supreme Personality of Godhead freely acts according to His own desires. Who could be satiated when hearing the nectar of the magnanimous pastimes He performed as a cowherd boy in Vṛndāvana?

VERSO 4:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Dentro do rio Kālindī [Yamunā], havia um lago habitado pela serpente Kāliya, cujo veneno abrasador constantemente aquecia e fervia suas águas. De fato, os vapores assim criados eram tão venenosos que as aves que voavam sobre o lago contaminado caíam dentro dele.

Text 4:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Within the river Kālindī [Yamunā] was a lake inhabited by the serpent Kāliya, whose fiery poison constantly heated and boiled its waters. Indeed, the vapors thus created were so poisonous that birds flying over the contaminated lake would fall down into it.

VERSO 5:: O vento que soprava sobre aquele lago mortífero levava gotículas de água para a margem. Pelo simples contato com aquela brisa venenosa, toda a vegetação e criaturas da orla morriam.

Text 5:: The wind blowing over that deadly lake carried droplets of water to the shore. Simply by coming in contact with that poisonous breeze, all vegetation and creatures on the shore died.

VERSO 6:: O Senhor Kṛṣṇa viu a poluição que a serpente Kāliya criara no rio Yamunā com seu poderosíssimo veneno. Visto que descera do mundo espiritual especificamente para subjugar demônios invejosos, o Senhor Kṛṣṇa subiu sem demora ao topo de uma altíssima árvore kadamba e preparou-Se para o combate. Apertou o cinto, bateu com a palma da mão nos braços e, então, saltou na água envenenada.

Text 6:: Lord Kṛṣṇa saw how the Kāliya serpent had polluted the Yamunā River with his terribly powerful poison. Since Kṛṣṇa had descended from the spiritual world specifically to subdue envious demons, the Lord immediately climbed to the top of a very high kadamba tree and prepared Himself for battle. He tightened His belt, slapped His arms and then jumped into the poisonous water.

VERSO 7:: Quando a Suprema Personalidade de Deus caiu no lago da serpente, as cobras dali ficaram agitadíssimas e começaram a respirar pesadamente, poluindo-o ainda mais com volumosa quantidade de veneno. A força da queda do Senhor dentro do lago fez com que este transbordasse por todos os lados, e medonhas ondas venenosas inundaram as terras circunjacentes até a distância de cem arcos. Contudo, isso não é nada espantoso, pois o Senhor Supremo possui força infinita.

Text 7:: When the Supreme Personality of Godhead landed in the serpent’s lake, the snakes there became extremely agitated and began breathing heavily, further polluting it with volumes of poison. The force of the Lord’s entrance into the lake caused it to overflow on all sides, and poisonous, fearsome waves flooded the surrounding lands up to a distance of one hundred bow-lengths. This is not at all amazing, however, for the Supreme Lord possesses infinite strength.

VERSO 8:: Kṛṣṇa começou a Se divertir no lago de Kāliya como um grandioso elefante – girando Seus poderosos braços e fazendo a água ressoar de várias maneiras. Ao ouvir esses sons, Kāliya entendeu que alguém estava invadindo seu lago. Sem poder tolerar essa invasão, a serpente logo apareceu.

Text 8:: Kṛṣṇa began sporting in Kāliya’s lake like a lordly elephant — swirling His mighty arms and making the water resound in various ways. When Kāliya heard these sounds, he understood that someone was trespassing in his lake. The serpent could not tolerate this and immediately came forward.

VERSO 9:: Kāliya viu que Śrī Kṛṣṇa, trajado em roupas de seda amarela, era muito delicado, Seu corpo atrativo brilhava como uma nuvem branca resplandecente, Seu peito trazia a marca de Śrīvatsa, Seu rosto mostrava um belo sorriso, e Seus pés assemelhavam-se ao verticilo de uma flor de lótus. O Senhor brincava destemidamente na água. Apesar de Sua maravilhosa aparência, o invejoso Kāliya, cheio de ira, mordeu-Lhe o peito e depois envolveu-O por completo em seus anéis.

Text 9:: Kāliya saw that Śrī Kṛṣṇa, who wore yellow silken garments, was very delicate, His attractive body shining like a glowing white cloud, His chest bearing the mark of Śrīvatsa, His face smiling beautifully and His feet resembling the whorl of a lotus flower. The Lord was playing fearlessly in the water. Despite His wonderful appearance, the envious Kāliya furiously bit Him on the chest and then completely enwrapped Him in his coils.

VERSO 10:: Quando os membros da comunidade dos vaqueiros, que haviam aceitado Kṛṣṇa como seu mais querido amigo, viram-nO envolvido nos anéis da serpente, imobilizado, ficaram muito perturbados. Eles tinham oferecido tudo a Kṛṣṇa – seu próprio eu, suas famílias, sua riqueza, esposas e todos os prazeres. Ao verem o Senhor nas garras da serpente Kāliya, sua inteligência ficou transtornada devido ao pesar, lamentação e medo, de modo que caíram ao chão.

Text 10:: When the members of the cowherd community, who had accepted Kṛṣṇa as their dearmost friend, saw Him enveloped in the snake’s coils, motionless, they were greatly disturbed. They had offered Kṛṣṇa everything — their very selves, their families, their wealth, wives and all pleasures. At the sight of the Lord in the clutches of the Kāliya snake, their intelligence became deranged by grief, lamentation and fear, and thus they fell to the ground.

VERSO 11:: Em grande aflição, as vacas, touros e novilhas chamavam chorosamente por Kṛṣṇa. Fixando os olhos nEle, ficaram imóveis e amedrontados, como se prontos para chorar, mas chocados demais para derramar lágrimas.

Text 11:: The cows, bulls and female calves, in great distress, called out piteously to Kṛṣṇa. Fixing their eyes on Him, they stood still in fear, as if ready to cry but too shocked to shed tears.

VERSO 12:: Na área de Vṛndāvana, apareceram então todas as três classes de presságios assustadores – os presságios na terra, no céu e nos corpos das criaturas vivas – anunciando um perigo iminente.

Text 12:: In the Vṛndāvana area there then arose all three types of fearful omens — those on the earth, those in the sky and those in the bodies of living creatures — which announced imminent danger.

VERSOS 13-15:: Ao verem os inauspiciosos presságios, Nanda Mahārāja e os outros vaqueiros ficaram assustados, pois sabiam que, naquele dia, Kṛṣṇa fora apascentar as vacas sem Seu irmão mais velho, Balarāma. Porque haviam dedicado suas mentes a Kṛṣṇa, aceitando-O como sua própria vida, eles desconheciam Seu magnífico poder e opulência. Então, concluindo que os presságios inauspiciosos indicavam que Ele encontrara a morte, ficaram oprimidos pelo pesar, lamentação e temor. Todos os habitantes de Vṛndāvana, incluindo as crianças, mulheres e anciãos, pensavam em Kṛṣṇa como uma vaca pensa em seu bezerrinho indefeso, daí aquelas pobres pessoas aflitas terem corrido para fora da vila com a intenção de encontrá-lO.

Texts 13-15:: Seeing the inauspicious omens, Nanda Mahārāja and the other cowherd men were fearful, for they knew that Kṛṣṇa had gone to herd the cows that day without His elder brother, Balarāma. Because they had dedicated their minds to Kṛṣṇa, accepting Him as their very life, they were unaware of His great power and opulence. Thus they concluded that the inauspicious omens indicated He had met with death, and they were overwhelmed with grief, lamentation and fear. All the inhabitants of Vṛndāvana, including the children, women and elderly persons, thought of Kṛṣṇa just as a cow thinks of her helpless young calf, and thus these poor, suffering people rushed out of the village, intent upon finding Him.

VERSO 16:: O Supremo Senhor Balarāma, o mestre de todo o conhecimento transcendental, ao ver os residentes de Vṛndāvana em tal aflição, sorriu, mas não disse nada, pois compreendia o poder extraordinário de Seu irmão mais novo.

Text 16:: The Supreme Lord Balarāma, the master of all transcendental knowledge, smiled and said nothing when He saw the residents of Vṛndāvana in such distress, since He understood the extraordinary power of His younger brother.

VERSO 17:: Os residentes de Vṛndāvana precipitaram-se em direção às margens do Yamunā em busca de seu queridíssimo Kṛṣṇa, seguindo o caminho marcado por Suas pegadas, que tinham os sinais distintivos da Personalidade de Deus.

Text 17:: The residents hurried toward the banks of the Yamunā in search of their dearmost Kṛṣṇa, following the path marked by His footprints, which bore the unique signs of the Personality of Godhead.

VERSO 18:: As pegadas do Senhor Kṛṣṇa, o mestre de toda a comunidade pastoril, tinham as marcas da flor de lótus, do grão de cevada, do aguilhão para tanger elefantes, do raio e da bandeira. Meu querido rei Parīkṣit, ao verem Suas pegadas no caminho junto com as marcas dos cascos das vacas, os residentes de Vṛndāvana puseram-se a correr a toda a velocidade.

Text 18:: The footprints of Lord Kṛṣṇa, the master of the entire cowherd community, were marked with the lotus flower, barleycorn, elephant goad, thunderbolt and flag. My dear King Parīkṣit, seeing His footprints on the path among the cows’ hoofprints, the residents of Vṛndāvana rushed along in great haste.

VERSO 19:: Enquanto corriam pelo caminho em direção à beira do rio Yamunā, viram de longe que Kṛṣṇa estava no lago, imobilizado nos anéis da serpente negra. Viram ainda que os meninos pastores estavam desmaiados e que os animais, postados por todos os lados, clamavam por Kṛṣṇa. Vendo tudo isso, os residentes de Vṛndāvana foram dominados pela angústia e desorientação.

Text 19:: As they hurried along the path to the bank of the Yamunā River, they saw from a distance that Kṛṣṇa was in the lake, motionless within the coils of the black serpent. They further saw that the cowherd boys had fallen unconscious and that the animals were standing on all sides, crying out for Kṛṣṇa. Seeing all this, the residents of Vṛndāvana were overwhelmed with anguish and confusion.

VERSO 20:: Quando as jovens gopīs, cujas mentes estavam sempre apegadas a Kṛṣṇa, o ilimitado Senhor Supremo, viram que Ele estava agora em poder da serpente, lembraram-se de Sua amorosa amizade, Seus olhares sorridentes e Suas conversas. Queimando devido ao grande sofrimento, viram o universo inteiro como se fosse vazio.

Text 20:: When the young gopīs, whose minds were constantly attached to Kṛṣṇa, the unlimited Supreme Lord, saw that He was now within the grips of the serpent, they remembered His loving friendship, His smiling glances and His talks with them. Burning with great sorrow, they saw the entire universe as void.

VERSO 21:: Embora as gopīs mais velhas sofressem tanto quanto ela e derramassem uma enchente de lágrimas de dor, elas tinham de se esforçar para impedir a mãe de Kṛṣṇa de ir ao encontro dEle. A consciência de Yaśodā estava cem por cento absorta em seu filho. Postadas como cadáveres, com os olhos fixos em Seu rosto, essas gopīs se revezavam em narrar os passatempos do amado de Vraja.

Text 21:: Although the elder gopīs were feeling just as much distress as she and were pouring forth a flood of sorrowful tears, they had to forcibly hold back Kṛṣṇa’s mother, whose consciousness was totally absorbed in her son. Standing like corpses, with their eyes fixed upon His face, these gopīs each took turns recounting the pastimes of the darling of Vraja.

VERSO 22:: O Senhor Balarāma viu, então, que Nanda Mahārāja e os outros vaqueiros, que haviam dedicado suas próprias vidas a Kṛṣṇa, preparavam-se para entrar no lago da serpente. Visto ser a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Balarāma conhecia muito bem o poder verdadeiro do Senhor Kṛṣṇa e, por isso, deteve os vaqueiros.

Text 22:: Lord Balarāma then saw that Nanda Mahārāja and the other cowherd men, who had dedicated their very lives to Kṛṣṇa, were beginning to enter the serpent’s lake. As the Supreme Personality of Godhead, Lord Balarāma fully knew Lord Kṛṣṇa’s actual power, and therefore He restrained them.

VERSO 23:: O Senhor permaneceu algum tempo dentro dos anéis da serpente, imitando o comportamento de um mortal qualquer. Todavia, ao compreender que as mulheres, crianças e outros moradores de Sua vila de Gokula sofriam intensamente por causa de seu amor por Ele, que era seu único abrigo e meta na vida, Ele Se ergueu de imediato das garras da serpente Kāliya.

Text 23:: The Lord remained for some time within the coils of the serpent, imitating the behavior of an ordinary mortal. But when He understood that the women, children and other residents of His village of Gokula were in acute distress because of their love for Him, their only shelter and goal in life, He immediately rose up from the bonds of the Kāliya serpent.

VERSO 24:: Com seus anéis atormentados devido à expansão do corpo do Senhor, Kāliya soltou-O. Então, com grande ira, a serpente ergueu bem alto seus capelos e ficou parada, respirando pesadamente. Suas narinas pareciam recipientes para cozinhar veneno, e seus olhos arregalados pareciam tições. Era dessa maneira que a serpente olhava para o Senhor.

Text 24:: His coils tormented by the expanding body of the Lord, Kāliya released Him. In great anger the serpent then raised his hoods high and stood still, breathing heavily. His nostrils appeared like vessels for cooking poison, and the staring eyes in his face like firebrands. Thus the serpent looked at the Lord.

VERSO 25:: Repetidas vezes, Kāliya lambia os lábios com suas línguas bifurcadas enquanto fitava Kṛṣṇa com um olhar cheio de um fogo terrível e venenoso. Mas Kṛṣṇa travessamente o rodeava, assim como Garuḍa brinca com uma serpente. Em resposta, Kāliya também se movia ao redor, à procura de uma oportunidade para morder o Senhor.

Text 25:: Again and again Kāliya licked his lips with his bifurcated tongues as He stared at Kṛṣṇa with a glance full of terrible, poisonous fire. But Kṛṣṇa playfully circled around him, just as Garuḍa would play with a snake. In response, Kāliya also moved about, looking for an opportunity to bite the Lord.

VERSO 26:: Tendo esgotado severamente a força da serpente com Seu giro implacável, Śrī Kṛṣṇa, a origem de tudo, empurrou para baixo os ombros erguidos de Kāliya e subiu em suas largas cabeças serpentinas. Então, com Seus pés de lótus muito avermelhados por tocar as numerosas joias sobre as cabeças da serpente, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, o mestre original de todas as belas artes, começou a dançar.

Text 26:: Having severely depleted the serpent’s strength with His relentless circling, Śrī Kṛṣṇa, the origin of everything, pushed down Kāliya’s raised shoulders and mounted his broad serpentine heads. Thus Lord Śrī Kṛṣṇa, the original master of all fine arts, began to dance, His lotus feet deeply reddened by the touch of the numerous jewels upon the serpent’s heads.

VERSO 27:: Ao verem a dança do Senhor, Seus servos nos planetas celestiais – os Gandharvas, os Siddhas, os sábios, os Cāraṇas e as esposas dos semideuses – de imediato foram lá. Com grande prazer, eles começaram a acompanhar Sua dança, tocando tambores tais como mṛdaṅgas, paṇavas e ānakas e também a oferecer canções, flores e orações.

Text 27:: Seeing the Lord dancing, His servants in the heavenly planets — the Gandharvas, Siddhas, sages, Cāraṇas and wives of the demigods — immediately arrived there. With great pleasure they began accompanying the Lord’s dancing by playing drums such as mṛdaṅgas, paṇavas and ānakas. They also made offerings of songs, flowers and prayers.

VERSO 28:: Meu querido rei, Kāliya tinha cento e uma cabeças proeminentes, e quando uma delas não queria curvar-se, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que inflige punição aos malfeitores cruéis, esmagava aquela cabeça obstinada atingindo-a com Seus pés. Então, quando se iniciaram as convulsões de sua morte, Kāliya começou a girar suas cabeças e a vomitar um sangue aterrador de suas bocas e narinas. Desse modo, a serpente experimentou dores e sofrimentos extremos.

Text 28:: My dear King, Kāliya had 101 prominent heads, and when one of them would not bow down, Lord Śrī Kṛṣṇa, who inflicts punishment on cruel wrong-doers, would smash that stubborn head by striking it with His feet. Then, as Kāliya entered his death throes, he began wheeling his heads around and vomiting ghastly blood from his mouths and nostrils. The serpent thus experienced extreme pain and misery.

VERSO 29:: Deixando escorrer um refugo venenoso de seus olhos, Kāliya ocasionalmente ousava erguer uma de suas cabeças, que respirava com muita dificuldade devido à ira. Então, o Senhor dançava sobre ela e a subjugava, forçando-a com Seu pé a curvar-se. Os semideuses aproveitavam cada uma destas exibições como uma oportunidade de adorar Kṛṣṇa, a original Personalidade de Deus, com chuvas de flores.

Text 29:: Exuding poisonous waste from his eyes, Kāliya, would occasionally dare to raise up one of his heads, which would breathe heavily with anger. Then the Lord would dance on it and subdue it, forcing it to bow down with His foot. The demigods took each of these exhibitions as an opportunity to worship Him, the primeval Personality of Godhead, with showers of flowers.

VERSO 30:: Meu querido rei Parīkṣit, a admirável e poderosa dança do Senhor Kṛṣṇa pisoteou e quebrou todos os mil capelos de Kāliya. Então a serpente, vomitando muito sangue de suas bocas, enfim reconheceu que Śrī Kṛṣṇa era a eterna Personalidade de Deus, o mestre supremo de todos os seres móveis e inertes, Śrī Nārāyaṇa. Desse modo, Kāliya refugiou-se no Senhor em sua mente.

Text 30:: My dear King Parīkṣit, Lord Kṛṣṇa’s wonderful, powerful dancing trampled and broke all of Kāliya’s one thousand hoods. Then the serpent, profusely vomiting blood from his mouths, finally recognized Śrī Kṛṣṇa to be the eternal Personality of Godhead, the supreme master of all moving and nonmoving beings, Śrī Nārāyaṇa. Thus within his mind Kāliya took shelter of the Lord.

VERSO 31:: Quando as esposas de Kāliya viram como a serpente ficara tão exausta devido ao peso excessivo do Senhor Kṛṣṇa, que transporta o universo inteiro em Seu abdômen, e como os capelos de Kāliya em forma de sombrinha foram espancados pelo bater dos calcanhares de Kṛṣṇa, elas sentiram grande aflição. Com suas roupas, adornos e cabelo em desalinho, elas se aproximaram da eterna Personalidade de Deus.

Text 31:: When Kāliya’s wives saw how the serpent had become so fatigued from the excessive weight of Lord Kṛṣṇa, who carries the entire universe in His abdomen, and how Kāliya’s umbrellalike hoods had been shattered by the striking of Kṛṣṇa’s heels, they felt great distress. With their clothing, ornaments and hair scattered in disarray, they then approached the eternal Personality of Godhead.

VERSO 32:: Com suas mentes muito perturbadas, aquelas senhoras santas puseram seus filhos diante delas e, então, prostraram-se ante o Senhor de todas as criaturas, estirando seus corpos no chão. Elas desejavam a liberação de seu marido pecador e o abrigo do Senhor Supremo, que concede o abrigo último, e assim, de mãos postas em súplica, aproximaram-se dEle.

Text 32:: Their minds very much disturbed, those saintly ladies placed their children before them and then bowed down to the Lord of all creatures, laying their bodies flat upon the ground. They desired the liberation of their sinful husband and the shelter of the Supreme Lord, the giver of ultimate shelter, and thus they folded their hands in supplication and approached Him.

VERSO 33:: As esposas da serpente Kāliya disseram: O castigo a que este ofensor foi submetido é certamente justo. Afinal, encarnastes neste mundo para subjugar os invejosos e cruéis. Sois tão imparcial que julgais com equanimidade Vossos inimigos e Vossos próprios filhos, pois, quando impondes um castigo a um ser vivo, sabeis que é para o seu benefício último.

Text 33:: The wives of the Kāliya serpent said: The punishment this offender has been subjected to is certainly just. After all, You have incarnated within this world to curb down envious and cruel persons. You are so impartial that You look equally upon Your enemies and Your own sons, for when You impose a punishment on a living being You know it to be for his ultimate benefit.

VERSO 34:: O que fizestes aqui é, na verdade, um ato de misericórdia para conosco, pois o castigo que infligis aos perversos com certeza erradica toda a contaminação deles. De fato, porque esta alma condicionada, nosso marido, é tão pecador que chegou a assumir o corpo de uma serpente, Vossa ira para com ele obviamente deve ser vista como misericórdia.

Text 34:: What You have done here is actually mercy for us, since the punishment You give to the wicked certainly drives away all their contamination. Indeed, because this conditioned soul, our husband, is so sinful that he has assumed the body of a serpent, Your anger toward him is obviously to be understood as Your mercy.

VERSO 35:: Será que nosso marido executou austeridades aprimoradas em uma vida anterior, com sua mente livre de orgulho e plena de respeito pelos outros? É por isso que estais satisfeito com ele? Ou será que, em alguma existência anterior, ele, com compaixão por todos os seres vivos, executou esmeradamente os deveres religiosos, e é por isso que Vós, a vida de todos os seres vivos, estais agora satisfeito com ele?

Text 35:: Did our husband carefully perform austerities in a previous life, with his mind free of pride and full of respect for others? Is that why You are pleased with him? Or did he in some previous existence carefully execute religious duties with compassion for all living beings, and is that why You, the life of all living beings, are now satisfied with him?

VERSO 36:: Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya logrou esta grande oportunidade de ser tocado pela poeira de Vossos pés de lótus. Com esse objetivo, a deusa da fortuna executou austeridades por séculos, abandonando todos os outros desejos e fazendo votos austeros.

Text 36:: O Lord, we do not know how the serpent Kāliya has attained this great opportunity of being touched by the dust of Your lotus feet. For this end, the goddess of fortune performed austerities for centuries, giving up all other desires and observing austere vows.

VERSO 37:: Aqueles que conseguiram a poeira de Vossos pés de lótus jamais desejam a realeza celestial, soberania ilimitada, a posição de Brahmā ou domínio sobre a Terra. Eles não se interessam nem pelas perfeições do yoga, nem pela própria liberação.

Text 37:: Those who have attained the dust of Your lotus feet never hanker for the kingship of heaven, limitless sovereignty, the position of Brahmā or rulership over the earth. They are not interested even in the perfections of yoga or in liberation itself.

VERSO 38:: Ó Senhor, embora tenha nascido no modo da ignorância e seja controlado pela ira, este Kāliya, o rei das serpentes, conseguiu o que outros têm dificuldade em conseguir. Almas corporificadas, que estão cheias de desejos e que por isso divagam no ciclo de nascimentos e mortes, podem ter todas as bênçãos manifestadas diante de seus olhos pelo simples fato de receberem a poeira de Vossos pés de lótus.

Text 38:: O Lord, although this Kāliya, the king of the serpents, has taken birth in the mode of ignorance and is controlled by anger, he has achieved that which is difficult for others to achieve. Embodied souls, who are full of desires and are thus wandering in the cycle of birth and death, can have all benedictions manifested before their eyes simply by receiving the dust of Your lotus feet.

VERSO 39:: Oferecemos nossas reverências a Vós, a Suprema Personalidade de Deus. Embora estejais presente no coração de todos os seres vivos como a Superalma, sois onipenetrante. Embora sejais o refúgio original de todos os elementos materiais criados, existis antes da criação deles. E embora sejais a causa de tudo, sois transcendental a toda causa e efeito materiais, por serdes a Alma Suprema.

Text 39:: We offer our obeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead. Although present in the hearts of all living beings as the Supersoul, You are all-pervasive. Although the original shelter of all created material elements, You exist prior to their creation. And although the cause of everything, You are transcendental to all material cause and effect, being the Supreme Soul.

VERSO 40:: Reverências a Vós, a Verdade Absoluta, que sois o reservatório de toda a consciência e potência transcendentais e o possuidor de ilimitadas energias. Embora completamente livre de qualidades e transformações materiais, sois o original agente motriz da natureza material.

Text 40:: Obeisances unto You, the Absolute Truth, who are the reservoir of all transcendental consciousness and potency and the possessor of unlimited energies. Although completely free of material qualities and transformations, You are the prime mover of material nature.

VERSO 41:: Reverências a Vós, que sois o próprio tempo, o abrigo do tempo e a testemunha do tempo em todas as suas fases. Sois o universo, e também seu observador à parte. Sois seu criador, bem como a totalidade de todas as suas causas.

Text 41:: Obeisances unto You, who are time itself, the shelter of time and the witness of time in all its phases. You are the universe, and also its separate observer. You are its creator, and also the totality of all its causes.

VERSOS 42-43:: Reverências a Vós, que sois a alma original dos elementos físicos, do substrato sutil da percepção, dos sentidos, do ar vital, da mente, da inteligência e da consciência. Em virtude de Vosso arranjo, as almas espirituais infinitesimais erroneamente se identificam com os três modos da natureza material, em consequência do que a percepção que elas têm de seu verdadeiro eu fica encoberta. Oferecemos nossas reverências a Vós, o ilimitado Senhor Supremo, o supremamente sutil, a onisciente Personalidade de Deus, que estais sempre fixo em transcendência imutável, que sancionais as opiniões contraditórias das diferentes filosofias e que sois o poder mantenedor das ideias expressas e das palavras que as exprimem.

Texts 42-43:: Obeisances unto You, who are the ultimate soul of the physical elements, of the subtle basis of perception, of the senses, of the vital air of life, and of the mind, intelligence and consciousness. By Your arrangement the infinitesimal spirit souls falsely identify with the three modes of material nature, and their perception of their own true self thus becomes clouded. We offer our obeisances unto You, the unlimited Supreme Lord, the supremely subtle one, the omniscient Personality of Godhead, who are always fixed in unchanging transcendence, who sanction the opposing views of different philosophies, and who are the power upholding expressed ideas and the words that express them.

VERSO 44:: Oferecemos nossas reverências repetidas vezes a Vós, que sois o fundamento de toda evidência autorizada, que sois o autor e fonte última das escrituras reveladas e que Vos manifestastes naqueles textos védicos que estimulam o gozo dos sentidos, bem como naqueles que estimulam a renúncia ao mundo material.

Text 44:: We offer our obeisances again and again to You, who are the basis of all authoritative evidence, who are the author and ultimate source of the revealed scriptures, and who have manifested Yourself in those Vedic literatures encouraging sense gratification as well as in those encouraging renunciation of the material world.

VERSO 45:: Oferecemos nossas reverências ao Senhor Kṛṣṇa e ao Senhor Rāma, os filhos de Vasudeva, bem como ao Senhor Pradyumna e ao Senhor Aniruddha. Oferecemos nossas respeitosas reverências ao mestre de todos os santos devotos de Viṣṇu.

Text 45:: We offer our obeisances to Lord Kṛṣṇa and Lord Rāma, the sons of Vasudeva, and to Lord Pradyumna and Lord Aniruddha. We offer our respectful obeisances unto the master of all the saintly devotees of Viṣṇu.

VERSO 46:: Reverências a Vós, ó Senhor, que manifestais diversas qualidades materiais e espirituais. Disfarçais-Vos com as qualidades materiais, mas o funcionamento dessas mesmas qualidades materiais, em última análise, revela Vossa existência. Estais à parte das qualidades materiais como uma testemunha e só podeis ser conhecido na íntegra por Vossos devotos.

Text 46:: Obeisances to You, O Lord, who manifest varieties of material and spiritual qualities. You disguise Yourself with the material qualities, and yet the functioning of those same material qualities ultimately reveals Your existence. You stand apart from the material qualities as a witness and can be fully known only by Your devotees.

VERSO 47:: Ó Senhor Hṛṣīkeśa, amo dos sentidos, por favor, deixai-nos oferecer reverências a Vós cujos passatempos são inconcebivelmente gloriosos. Pode-se inferir Vossa existência devido à necessidade de haver um criador e revelador de todas as manifestações cósmicas. Porém, embora Vossos devotos possam compreender-Vos dessa maneira, Vós permaneceis silencioso, absorto em autossatisfação, para os não-devotos.

Text 47:: O Lord Hṛṣīkeśa, master of the senses, please let us offer our obeisances unto You, whose pastimes are inconceivably glorious. Your existence can be inferred from the necessity for a creator and revealer of all cosmic manifestations. But although Your devotees can understand You in this way, to the nondevotees You remain silent, absorbed in self-satisfaction.

VERSO 48:: Reverências a Vós, que conheceis o destino de todas as coisas, superiores e inferiores, e que sois o regulador e dirigente de tudo o que existe. Sois distinto da criação universal, apesar do que sois o fundamento sobre o qual se desenvolve a ilusão da criação material, e sois também a testemunha desta ilusão. De fato, sois a causa fundamental do mundo inteiro.

Text 48:: Obeisances unto You, who know the destination of all things, superior and inferior, and who are the presiding regulator of all that be. You are distinct from the universal creation, and yet You are the basis upon which the illusion of material creation evolves, and also the witness of this illusion. Indeed, You are the root cause of the entire world.

VERSO 49:: Ó Senhor onipotente, embora não tenhais razão alguma para Vos envolverdes em atividades materiais, ainda assim agis através de Vossa potência eterna do tempo para providenciar a criação, manutenção e destruição deste universo. Fazeis isto despertando as funções distintas de cada um dos modos da natureza, as quais antes da criação jazem dormentes. Através de Vosso simples olhar, executais perfeitamente todas essas atividades de controle cósmico com uma disposição descontraída.

Text 49:: O almighty Lord, although You have no reason to become involved in material activity, still You act through Your eternal potency of time to arrange for the creation, maintenance and destruction of this universe. You do this by awakening the distinct functions of each of the modes of nature, which before the creation lie dormant. Simply by Your glance You perfectly execute all these activities of cosmic control in a sporting mood.

VERSO 50:: Portanto, todos os corpos materiais dentro dos três mundos – os que são pacíficos, no modo da bondade; os que são agitados, no modo da paixão; e os que são tolos, no modo da ignorância – são criações Vossas. No entanto, aquelas entidades vivas cujos corpos estão no modo da bondade são especialmente queridas a Vós, e é para mantê-las e proteger seus princípios religiosos que agora estais presente na Terra.

Text 50:: Therefore all material bodies throughout the three worlds — those that are peaceful, in the mode of goodness; those that are agitated, in the mode of passion; and those that are foolish, in the mode of ignorance — all are Your creations. Still, those living entities whose bodies are in the mode of goodness are especially dear to You, and it is to maintain them and protect their religious principles that You are now present on the earth.

VERSO 51:: Ao menos uma vez, o amo deve tolerar uma ofensa cometida por seu filho ou súdito. Ó suprema Alma pacífica, deveis, portanto, perdoar a nosso tolo marido, que não compreendeu quem sois.

Text 51:: At least once, a master should tolerate an offense committed by his child or subject. O supreme peaceful Soul, You should therefore forgive our foolish husband, who did not understand who You are.

VERSO 52:: Ó Senhor Supremo, por favor, sede misericordioso. É adequado que os santos sintam compaixão de mulheres como nós. Esta serpente está prestes a abandonar a vida. Por favor, devolvei nosso marido, que é nossa vida e alma.

Text 52:: O Supreme Lord, please be merciful. It is proper for the saintly to feel compassion for women like us. This serpent is about to give up his life. Please give us back our husband, who is our life and soul.

VERSO 53:: Agora, por favor, dize a nós, Vossas servas, o que devemos fazer. É certo que quem executa Vossa ordem com fé livra-se automaticamente de todo o medo.

Text 53:: Now please tell us, Your maidservants, what we should do. Certainly anyone who faithfully executes Your order is automatically freed from all fear.

VERSO 54:: Śukadeva Gosvāmī disse: Louvado dessa maneira pelas nāgapatnīs, a Suprema Personalidade de Deus soltou a serpente Kāliya, que caíra inconsciente, com suas cabeças contundidas pelo bater dos pés de lótus do Senhor.

Text 54:: Śukadeva Gosvāmī said: Thus praised by the Nāgapatnīs, the Supreme Personality of Godhead released the serpent Kāliya, who had fallen unconscious, his heads battered by the striking of the Lord’s lotus feet.

VERSO 55:: Kāliya aos poucos recuperou sua força vital e funções sensoriais. Então, respirando ruidosamente e com muita dor, a pobre serpente se dirigiu ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, com humilde submissão.

Text 55:: Kāliya slowly regained his vital force and sensory functions. Then, breathing loudly and painfully, the poor serpent addressed Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, in humble submission.

VERSO 56:: A serpente Kāliya disse: Nosso próprio nascimento como serpente fez-nos invejosos, ignorantes e sempre irados. Ó meu Senhor, é muito difícil para as pessoas abandonarem sua natureza condicionada, devido à qual elas se identificam com o que é irreal.

Text 56:: The serpent Kāliya said: Our very birth as a snake has made us envious, ignorant and constantly angry. O my Lord, it is so difficult for people to give up their conditioned nature, by which they identify with that which is unreal.

VERSO 57:: Ó criador supremo, sois Vós que gerais este universo, composto do arranjo variado dos modos materiais, e neste processo manifestais vários tipos de personalidades e espécies, variedades de força sensorial e física, e variedades de mães e pais com variadas mentalidades e formas.

Text 57:: O supreme creator, it is You who generate this universe, composed of the variegated arrangement of the material modes, and in the process You manifest various kinds of personalities and species, varieties of sensory and physical strength, and varieties of mothers and fathers with variegated mentalities and forms.

VERSO 58:: Ó Suprema Personalidade de Deus, dentre todas as espécies existentes em Vossa criação material, nós, as serpentes, somos por natureza sempre enfurecidas. Visto que nos encontramos assim iludidas por Vossa energia ilusória, que é muito difícil de abandonar, como podemos abandoná-la por nosso próprio empenho?

Text 58:: O Supreme Personality of Godhead, among all the species within Your material creation, we serpents are by nature always enraged. Being thus deluded by Your illusory energy, which is very difficult to give up, how can we possibly give it up on our own?

VERSO 59:: Ó Senhor, já que sois o onisciente Senhor do universo, sois a verdadeira causa da libertação da ilusão. Por favor, providenciai para nós qualquer coisa que considereis conveniente, seja misericórdia, seja punição.

Text 59:: O Lord, since You are the omniscient Lord of the universe, You are the actual cause of freedom from illusion. Please arrange for us whatever You consider proper, whether it be mercy or punishment.

VERSO 60:: Śukadeva Gosvāmī disse: Após ouvir as palavras de Kāliya, a Suprema Personalidade de Deus, que estava encenando o papel de um ser humano, respondeu: Ó serpente, não podes mais permanecer aqui. Volta agora mesmo para o oceano, acompanhado de teu cortejo de filhos, esposas, parentes e amigos. Deixa que este rio seja desfrutado pelas vacas e seres humanos.

Text 60:: Śukadeva Gosvāmī said: After hearing Kāliya’s words, the Supreme Personality of Godhead, who was acting the role of a human being, replied: O serpent, you may not remain here any longer. Go back to the ocean immediately, accompanied by your retinue of children, wives, other relatives and friends. Let this river be enjoyed by the cows and humans.

VERSO 61:: Se um mortal se lembrar atentamente da ordem que dei a ti – de deixar Vṛndāvana e ir para o oceano – e narrar esta história ao nascer e pôr do sol, jamais terá medo de ti.

Text 61:: If a mortal being attentively remembers My command to you — to leave Vṛndāvana and go to the ocean — and narrates this account at sunrise and sunset, he will never be afraid of you.

VERSO 62:: Se alguém se banhar neste lugar onde realizei Meus passatempos e oferecer a água deste lago aos semideuses e a outras personalidades adoráveis, ou se alguém observar um jejum e adorar-Me e lembrar-se de Mim da maneira conveniente, é certo que se livrará de todas as reações pecaminosas.

Text 62:: If one bathes in this place of My pastimes and offers the water of this lake to the demigods and other worshipable personalities, or if one observes a fast and duly worships and remembers Me, he is sure to become free from all sinful reactions.

VERSO 63:: Por temor a Garuḍa, deixaste a ilha de Ramaṇaka e vieste refugiar-te neste lago. Contudo, porque agora estás marcado com as Minhas pegadas, Garuḍa não mais tentará comer-te.

Text 63:: Out of fear of Garuḍa, you left Ramaṇaka Island and came to take shelter of this lake. But because you are now marked with My footprints, Garuḍa will no longer try to eat you.

VERSO 64:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, uma vez liberto pelo Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, cujas atividades são maravilhosas, Kāliya juntou-se a suas esposas para adorá-lO com grande júbilo e reverência.

Text 64:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, having been released by Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, whose activities are wonderful, Kāliya joined his wives in worshiping Him with great joy and reverence.

VERSOS 65-67:: Kāliya adorou o Senhor do universo oferecendo-Lhe primorosas roupas, junto com colares, joias e outros ornamentos valiosos, perfumes e unguentos maravilhosos, e uma grande guirlanda de flores de lótus. Tendo assim satisfeito o Senhor, cuja bandeira tem o emblema de Garuḍa, Kāliya sentiu-se satisfeito. Após receber permissão do Senhor para partir, Kāliya circungirou-O e ofereceu-Lhe reverências. Então, levando suas esposas, amigos e filhos, foi para sua ilha no mar. No mesmo momento em que Kāliya partiu, o Yamunā de imediato recuperou sua condição original, livre de veneno e repleto de água nectárea. Isso aconteceu pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, que estava manifestando uma forma semelhante à humana para desfrutar Seus passatempos.

Texts 65-67:: Kāliya worshiped the Lord of the universe by offering Him fine garments, along with necklaces, jewels and other valuable ornaments, wonderful scents and ointments, and a large garland of lotus flowers. Having thus pleased the Lord, whose flag is marked with the emblem of Garuḍa, Kāliya felt satisfied. Receiving the Lord’s permission to leave, Kāliya circumambulated Him and offered Him obeisances. Then, taking his wives, friends and children, he went to his island in the sea. The very moment Kāliya left, the Yamunā was immediately restored to her original condition, free from poison and full of nectarean water. This happened by the mercy of the Supreme Personality of Godhead, who was manifesting a humanlike form to enjoy His pastimes.