CAPÍTULO DOZE

CHAPTER TWELVE

A Morte do Demônio Aghāsura

The Killing of the Demon Aghāsura

Este capítulo descreve pormenorizadamente o passatempo em que Kṛṣṇa mata Aghāsura.

This chapter describes in detail Kṛṣṇa’s pastime of killing Aghāsura.

Certo dia, Kṛṣṇa desejou fazer um piquenique na floresta, e, portanto, saindo bem cedo, foi para a floresta juntamente com os outros vaqueirinhos, acompanhados de seus respectivos grupos de bezerros. Enquanto eles estavam desfrutando de seu piquenique, Aghāsura, o irmão mais novo de Pūtanā e Bakāsura, apareceu ali, desejando matar Kṛṣṇa e Seus companheiros. O demônio, que fora enviado por Kaṁsa, assumiu a forma de um píton, medindo treze quilômetros de comprimento e tendo a altura de uma montanha. Sua boca parecia estender-se da superfície da Terra até os planetas celestiais. Após assumir essa aparência, Aghāsura deitou-se na estrada. Os amigos de Kṛṣṇa, os vaqueirinhos, pensavam que a forma do demônio era um dos belos lugares de Vṛndāvana. Por isso, eles quiseram entrar na boca desse píton gigantesco. A gigantesca figura do píton tornou-se o tema de seus divertimentos, e eles começaram a rir, confiantes de que, mesmo se essa figura fosse perigosa, Kṛṣṇa estava ali para protegê-los. Dessa maneira, eles seguiram rumo à boca da gigantesca figura.

One day Kṛṣṇa wanted to enjoy a picnic lunch within the forest, and therefore He went out early into the forest with the other cowherd boys, accompanied by their respective groups of calves. While they were enjoying their picnic, Aghāsura, the younger brother of Pūtanā and Bakāsura, appeared there, desiring to kill Kṛṣṇa and His companions. The demon, who had been sent by Kaṁsa, assumed the form of a python, expanding himself to a length of eight miles and the height of a mountain, his mouth seeming to extend from the surface of the earth to the heavenly planets. Having assumed this feature, Aghāsura lay on the road. Kṛṣṇa’s friends, the cowherd boys, thought that the demon’s form was one of the beautiful spots of Vṛndāvana. Thus they wanted to enter within the mouth of this gigantic python. The gigantic figure of the python became a subject for their sporting pleasure, and they began to laugh, confident that even if this figure were dangerous, Kṛṣṇa was there to protect them. In this way, they proceeded toward the mouth of the gigantic figure.

Kṛṣṇa sabia tudo sobre Aghāsura, de modo que tentou impedir que Seus amigos entrassem na boca do demônio, mas, enquanto isso, todos os vaqueirinhos, juntamente com seus grupos de bezerros, entraram na boca daquela gigantesca criatura. Kṛṣṇa estava esperando do lado de fora, e Aghāsura ficou aguardando Kṛṣṇa, pensando que, logo que Kṛṣṇa entrasse, ele fecharia sua boca para que todos morressem. Porque esperava por Kṛṣṇa, ele não engoliu os meninos. Nesse ínterim, Kṛṣṇa pensava em como salvar os meninos e matar Aghāsura. Então, Ele entrou na boca do gigantesco asura e, quando estava dentro da boca do demônio, juntamente com Seus amigos, Ele expandiu Seu corpo a uma extensão tal que o asura morreu por falta de ar. Depois disso, Kṛṣṇa, lançando sobre Seus amigos Seu olhar nectáreo, trouxe-os de volta à vida, e, cheios de alegria, todos saíram ilesos da grande boca. Assim, Kṛṣṇa encorajou todos os semideuses, e eles expressaram sua alegria e felicidade. Para uma pessoa perversa e pecaminosa, não existe a possibilidade de sāyujya-mukti, ou tornar-se uno com a refulgência de Kṛṣṇa, mas, como a Suprema Personalidade de Deus entrou no corpo de Aghāsura, esse demônio obteve, através de Seu contato, a oportunidade de imergir na refulgência Brahman e, dessa maneira, alcançar sāyujya-mukti.

Kṛṣṇa knew everything about Aghāsura, and therefore He wanted to forbid His friends to enter the demon’s mouth, but in the meantime all the cowherd boys, along with their groups of calves, entered the mouth of that gigantic figure. Kṛṣṇa was waiting outside, and Aghāsura was waiting for Kṛṣṇa, thinking that as soon as Kṛṣṇa entered he would close his mouth so that everyone would die. While waiting for Kṛṣṇa, he refrained from swallowing the boys. In the meantime, Kṛṣṇa was thinking of how to save the boys and kill Aghāsura. Thus He entered the mouth of the gigantic asura, and when He was within the demon’s mouth along with His friends, He expanded His body to such an extent that the asura suffocated and died. After this, Kṛṣṇa, by casting His nectarean glance upon His friends, brought them back to life, and with pleasure they all came out unhurt. Thus Kṛṣṇa encouraged all the demigods, and they expressed their pleasure and happiness. For a crooked, sinful person there is no scope for sāyujya-mukti, or becoming one with the effulgence of Kṛṣṇa, but because the Supreme Personality of Godhead entered the body of Aghāsura, by His touch this demon got the opportunity to merge into the existence of the Brahman effulgence and thus attain sāyujya-mukti.

Por ocasião deste passatempo, Kṛṣṇa tinha apenas cinco anos de idade. Um ano mais tarde, quando Ele tinha seis anos de idade e ingressou na faixa etária paugaṇḍa, este passatempo foi revelado aos habitantes de Vraja. Parīkṣit Mahārāja perguntou: “Como é que este passatempo foi revelado somente após um ano e, ainda assim, os habitantes de Vraja pensavam que ele fora realizado naquele mesmíssimo dia?” Feita essa pergunta, termina o décimo segundo capítulo.

When this pastime was performed, Kṛṣṇa was only five years old. One year later, when He was six years old and He stepped into the paugaṇḍa age, this pastime was disclosed to the inhabitants of Vraja. Parīkṣit Mahārāja inquired, “Why is it that this pastime was disclosed only after one year and yet the inhabitants of Vraja thought that it had been performed that very day?” With this question, the Twelfth Chapter ends.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, certo dia, Kṛṣṇa decidiu fazer de Seu desjejum um piquenique na floresta. Tendo despertado de manhã cedo, Ele soprou Sua corneta de chifre e, com seu belo som, despertou todos os vaqueirinhos e bezerros. Então, Kṛṣṇa e os meninos, mantendo seus respectivos grupos de bezerros diante deles, saíram de Vrajabhūmi rumo à floresta.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: O King, one day Kṛṣṇa decided to take His breakfast as a picnic in the forest. Having risen early in the morning, He blew His bugle made of horn and woke all the cowherd boys and calves with its beautiful sound. Then Kṛṣṇa and the boys, keeping their respective groups of calves before them, proceeded from Vrajabhūmi to the forest.

VERSO 2:: Naquele momento, centenas e milhares de vaqueirinhos saíram de seus respectivos lares em Vrajabhūmi e juntaram-se a Kṛṣṇa, mantendo diante deles centenas e milhares de grupos de bezerros. Os meninos eram muito belos, e estavam equipados com lancheiras, cornetas e varas para controlar os bezerros.

Text 2:: At that time, hundreds and thousands of cowherd boys came out of their respective homes in Vrajabhūmi and joined Kṛṣṇa, keeping before them their hundreds and thousands of groups of calves. The boys were very beautiful, and they were equipped with lunch bags, bugles, flutes, and sticks for controlling the calves.

VERSO 3:: Juntamente com os vaqueirinhos e seus próprios grupos de bezerros, Kṛṣṇa partiu com um número ilimitado de bezerros reunidos. Então, todos os meninos começaram a se divertir na floresta com um espírito muito brincalhão.

Text 3:: Along with the cowherd boys and their own groups of calves, Kṛṣṇa came out with an unlimited number of calves assembled. Then all the boys began to sport in the forest in a greatly playful spirit.

VERSO 4:: Embora todos esses meninos já tivessem sido enfeitados por suas mães com adornos de kāca, guñjā, pérolas e ouro, ao entrarem na floresta, continuaram enfeitando-se com frutos, folhas verdes, ramalhetes de flores, penas de pavão e minerais suaves.

Text 4:: Although all these boys were already decorated by their mothers with ornaments of kāca, guñjā, pearls and gold, when they went into the forest they further decorated themselves with fruits, green leaves, bunches of flowers, peacock feathers and soft minerals.

VERSO 5:: Todos os vaqueirinhos costumavam roubar as lancheiras uns dos outros. Quando um menino notava que sua lancheira fora levada, os outros meninos atiravam-na bem longe, a um lugar mais distante, e aqueles que ali estavam atiravam-na ainda mais longe. Quando o proprietário da lancheira ficava desapontado, os outros meninos riam, o proprietário chorava e, então, a lancheira lhe era devolvida.

Text 5:: All the cowherd boys used to steal one another’s lunch bags. When a boy came to understand that his bag had been taken away, the other boys would throw it farther away, to a more distant place, and those standing there would throw it still farther. When the proprietor of the bag became disappointed, the other boys would laugh, the proprietor would cry, and then the bag would be returned.

VERSO 6:: Certas vezes, Kṛṣṇa ia a um lugar um pouco distante para apreciar a beleza da floresta. Então, todos os outros meninos corriam para acompanhá-lO, cada um dizendo: “Serei eu quem correrá mais depressa e tocará Kṛṣṇa! Tocarei Kṛṣṇa primeiro!” Dessa maneira, eles desfrutavam da vida, repetidas vezes tocando em Kṛṣṇa.

Text 6:: Sometimes Kṛṣṇa would go to a somewhat distant place to see the beauty of the forest. Then all the other boys would run to accompany Him, each one saying, “I shall be the first to run and touch Kṛṣṇa! I shall touch Kṛṣṇa first!” In this way they enjoyed life by repeatedly touching Kṛṣṇa.

VERSOS 7-11:: Todos os meninos tinham diferentes ocupações. Alguns sopravam suas flautas, e outros soavam cornetas de chifre. Alguns imitavam o zumbido das abelhas, e outros imitavam a voz do cuco. Alguns meninos imitavam aves em pleno voo, correndo atrás das sombras que as aves projetavam sobre o chão. Alguns imitavam os belos movimentos e atraentes poses dos cisnes. Alguns se sentavam silenciosamente com os patos, e outros imitavam a dança dos pavões. Alguns meninos atraíam jovens macacos nas árvores. Alguns pulavam nas árvores, imitando os macacos. Alguns faziam caretas, como os macacos costumam fazer, enquanto outros pulavam de galho em galho. Alguns meninos iam até as cascatas e cruzavam o rio, pulando com as rãs, e, quando viam seus próprios reflexos na água, eles riam. Eles também censuravam o som de seus próprios ecos. Dessa maneira, todos os vaqueirinhos costumavam brincar com Kṛṣṇa, que é a fonte da refulgência Brahman para os jñānīs que desejam imergir nessa refulgência, que é a Suprema Personalidade de Deus para os devotos que aceitaram a eterna atitude de serviço, e que, para as pessoas comuns, não passa de outra criança comum. Os vaqueirinhos, tendo acumulado os resultados de atividades piedosas por muitas vidas, eram capazes de ter essa associação com a Suprema Personalidade de Deus. Como alguém pode explicar a grande fortuna deles?

Texts 7-11:: All the boys would be differently engaged. Some boys blew their flutes, and others blew bugles made of horn. Some imitated the buzzing of the bumblebees, and others imitated the voice of the cuckoo. Some boys imitated flying birds by running after the birds’ shadows on the ground, some imitated the beautiful movements and attractive postures of the swans, some sat down with the ducks, sitting silently, and others imitated the dancing of the peacocks. Some boys attracted young monkeys in the trees, some jumped into the trees, imitating the monkeys, some made faces as the monkeys were accustomed to do, and others jumped from one branch to another. Some boys went to the waterfalls and crossed over the river, jumping with the frogs, and when they saw their own reflections on the water they would laugh. They would also condemn the sounds of their own echoes. In this way, all the cowherd boys used to play with Kṛṣṇa, who is the source of the Brahman effulgence for jñānīs desiring to merge into that effulgence, who is the Supreme Personality of Godhead for devotees who have accepted eternal servitorship, and who for ordinary persons is but another ordinary child. The cowherd boys, having accumulated the results of pious activities for many lives, were able to associate in this way with the Supreme Personality of Godhead. How can one explain their great fortune?

VERSO 12:: Os yogīs talvez se submetam a rigorosas austeridades e penitências por muitos nascimentos, praticando yama, niyama, āsana e prāṇāyāma, nenhuma das quais é fácil de ser realizada. Entretanto, no decorrer do tempo, mesmo quando esses yogīs alcançam a perfeição e controlam a mente, são incapazes de saborear mesmo uma só partícula de poeira dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Então, como podemos descrever a grande fortuna dos habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, com quem a Suprema Personalidade de Deus conviveu pessoalmente e que viram o Senhor face a face?

Text 12:: Yogīs may undergo severe austerities and penances for many births by practicing yama, niyama, āsana and prāṇāyāma, none of which are easily performed. Yet in due course of time, when these yogīs attain the perfection of controlling the mind, they will still be unable to taste even a particle of dust from the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. What then can we describe about the great fortune of the inhabitants of Vrajabhūmi, Vṛndāvana, with whom the Supreme Personality of Godhead personally lived and who saw the Lord face to face?

VERSO 13:: Meu querido rei Parīkṣit, em seguida, apareceu ali um grande demônio chamado Aghāsura, cuja morte era aguardada até mesmo pelos semideuses. Muito embora os semideuses bebessem néctar todos os dias, eles temiam esse grande demônio e ansiavam vê-lo morrer. Esse demônio não podia tolerar o prazer transcendental que os vaqueirinhos desfrutavam na floresta.

Text 13:: My dear King Parīkṣit, thereafter there appeared a great demon named Aghāsura, whose death was being awaited even by the demigods. The demigods drank nectar every day, but still they feared this great demon and awaited his death. This demon could not tolerate the transcendental pleasure being enjoyed in the forest by the cowherd boys.

VERSO 14:: Aghāsura, que fora enviado por Kaṁsa, era o irmão mais novo de Pūtanā e Bakāsura. Portanto, quando ele veio e viu Kṛṣṇa na frente de todos os vaqueirinhos, ele pensou: “Este Kṛṣṇa matou minha irmã e meu irmão, Pūtanā e Bakāsura. Portanto, para o agrado de ambos, matarei este Kṛṣṇa, juntamente com Seus assistentes, os outros vaqueirinhos.”

Text 14:: Aghāsura, who had been sent by Kaṁsa, was the younger brother of Pūtanā and Bakāsura. Therefore when he came and saw Kṛṣṇa at the head of all the cowherd boys, he thought, “This Kṛṣṇa has killed my sister and brother, Pūtanā and Bakāsura. Therefore, in order to please them both, I shall kill this Kṛṣṇa, along with His assistants, the other cowherd boys.”

VERSO 15:: Aghāsura pensou: Se, de alguma maneira, eu conseguir fazer com que Kṛṣṇa e Seus associados sirvam de última oferenda de gergelim e água para as almas de meu irmão e de minha irmã que partiram, então os habitantes de Vrajabhūmi, para quem esses meninos são a vida e alma, automaticamente morrerão. Se não há vida, pode-se dispensar o corpo; consequentemente, quando seus filhos estiverem mortos, naturalmente todos os habitantes de Vraja morrerão.

Text 15:: Aghāsura thought: If somehow or other I can make Kṛṣṇa and His associates serve as the last offering of sesame and water for the departed souls of my brother and sister, then the inhabitants of Vrajabhūmi, for whom these boys are the life and soul, will automatically die. If there is no life, there is no need for the body; consequently, when their sons are dead, naturally all the inhabitants of Vraja will die.

VERSO 16:: Após tomar essa decisão, o astucioso Aghāsura assumiu a forma de um enorme píton, da largura de uma grande montanha e medindo treze quilômetros de comprimento. Tendo assumido esse maravilhoso corpo de serpente, ele abriu sua boca como se esta fosse uma grande caverna nas montanhas e deitou-se na estrada, esperando pela oportunidade de engolir Kṛṣṇa e Seus associados, os vaqueirinhos.

Text 16:: After thus deciding, that crooked Aghāsura assumed the form of a huge python, as thick as a big mountain and as long as eight miles. Having assumed this wonderful python’s body, he spread his mouth like a big cave in the mountains and lay down on the road, expecting to swallow Kṛṣṇa and His associates the cowherd boys.

VERSO 17:: Seu lábio inferior repousava na superfície da Terra, e seu lábio superior tocava as nuvens no céu. Os cantos de sua boca pareciam os lados de uma grande caverna na montanha, e a parte intermediária de sua boca era o mais escuro possível. Sua língua parecia uma larga estrada, sua respiração exalava um vento morno, e seus olhos ardiam como o fogo.

Text 17:: His lower lip rested on the surface of the earth, and his upper lip was touching the clouds in the sky. The borders of his mouth resembled the sides of a big cave in a mountain, and the middle of his mouth was as dark as possible. His tongue resembled a broad traffic-way, his breath was like a warm wind, and his eyes blazed like fire.

VERSO 18:: Ao verem esta maravilhosa forma do demônio, que parecia um grande píton, os meninos pensavam tratar-se de um belo cenário de Vṛndāvana. Depois, imaginaram que aquilo parecia a boca de um grande píton. Em outras palavras, os meninos, não sentindo nenhum medo, pensavam que era uma estátua que, em forma de um grande píton, fora feita para alegrar os seus passatempos.

Text 18:: Upon seeing this demon’s wonderful form, which resembled a great python, the boys thought that it must be a beautiful scenic spot of Vṛndāvana. Thereafter, they imagined it to be similar to the mouth of a great python. In other words, the boys, unafraid, thought that it was a statue made in the shape of a great python for the enjoyment of their pastimes.

VERSO 19:: Os meninos disseram: Queridos amigos, acaso esta criatura está morta, ou se trata, na verdade, de uma serpente viva, com sua boca escancarada apenas para engolir todos nós? Por favor, esclareçamos esta dúvida.

Text 19:: The boys said: Dear friends, is this creature dead, or is it actually a living python with its mouth spread wide just to swallow us all? Kindly clear up this doubt.

VERSO 20:: Enfim, chegaram à seguinte conclusão: Queridos amigos, certamente se trata de um animal sentado aqui para engolir cada um de nós. Seu lábio superior parece uma nuvem avermelhada pelo brilho do Sol, e seu lábio inferior parece as avermelhadas sombras de uma nuvem.

Text 20:: Thereafter they decided: Dear friends, this is certainly an animal sitting here to swallow us all. Its upper lip resembles a cloud reddened by the sunshine, and its lower lip resembles the reddish shadows of a cloud.

VERSO 21:: À esquerda e à direita, as duas depressões semelhantes a cavernas de montanha são os cantos de sua boca, e os altos picos das montanhas são seus dentes.

Text 21:: On the left and right, the two depressions resembling mountain caves are the corners of its mouth, and the high mountain peaks are its teeth.

VERSO 22:: Em largura e comprimento, a língua do animal se assemelha a uma larga estrada, e o interior de sua boca é muitíssimo escuro, como a caverna de uma montanha.

Text 22:: In length and breadth the animal’s tongue resembles a broad traffic-way, and the inside of its mouth is very, very dark, like a cave in a mountain.

VERSO 23:: O vento quente e ardente é a respiração que provém de sua boca, que exala o mau cheiro de carne queimada devido a todos os cadáveres que ele comeu.

Text 23:: The hot fiery wind is the breath coming out of his mouth, which is giving off the bad smell of burning flesh because of all the dead bodies he has eaten.

VERSO 24:: Então, os meninos disseram: “Será que esta criatura viva veio engolir-nos? Se ela tomar essa atitude, será imediatamente morta como Bakāsura. Então, eles olharam para o belo rosto de Kṛṣṇa, o inimigo de Bakāsura, e, rindo alto e batendo palmas, entraram na boca do píton.

Text 24:: Then the boys said, “Has this living creature come to swallow us? If he does so, he will immediately be killed like Bakāsura, without delay.” Thus they looked at the beautiful face of Kṛṣṇa, the enemy of Bakāsura, and, laughing loudly and clapping their hands, they entered the mouth of the python.

VERSO 25:: A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que como o antaryāmī, a Superalma, está situado no âmago do coração de todos, ouviu os meninos falando entre si sobre o píton artificial. Eles não sabiam que ele, na realidade, era Aghāsura, um demônio que aparecera como um píton. Mas Kṛṣṇa, sabendo disso, queria impedir que Seus companheiros entrassem na boca do demônio.

Text 25:: The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who is situated as antaryāmī, the Supersoul, in the core of everyone’s heart, heard the boys talking among themselves about the artificial python. Unknown to them, it was actually Aghāsura, a demon who had appeared as a python. Kṛṣṇa, knowing this, wanted to forbid His associates to enter the demon’s mouth.

VERSO 26:: Nesse ínterim, enquanto Kṛṣṇa tentava descobrir um jeito de impedi-los, todos os vaqueirinhos entraram na boca do demônio. O demônio, entretanto, não os engoliu, pois estava pensando em seus parentes mortos por Kṛṣṇa e simplesmente aguardava Kṛṣṇa entrar em sua boca.

Text 26:: In the meantime, while Kṛṣṇa was considering how to stop them, all the cowherd boys entered the mouth of the demon. The demon, however, did not swallow them, for he was thinking of his own relatives who had been killed by Kṛṣṇa and was just waiting for Kṛṣṇa to enter his mouth.

VERSO 27:: Kṛṣṇa viu que todos os vaqueirinhos, que conheciam apenas a Ele como seu Senhor, acabavam de escapar de Suas mãos e estavam desamparados, entrando como palhas no fogo do abdômen de Aghāsura, que era a morte personificada. Para Kṛṣṇa, era intolerável separar-Se de Seus amigos, os vaqueirinhos. Portanto, como se percebesse aquilo como um ato de Sua potência interna, Kṛṣṇa, por um momento, ficou espantado e sem saber o que fazer.

Text 27:: Kṛṣṇa saw that all the cowherd boys, who did not know anyone but Him as their Lord, had now gone out of His hand and were helpless, having entered like straws into the fire of the abdomen of Aghāsura, who was death personified. It was intolerable for Kṛṣṇa to be separated from His friends the cowherd boys. Therefore, as if seeing that this had been arranged by His internal potency, Kṛṣṇa was momentarily struck with wonder and unsure of what to do.

VERSO 28:: Agora, o que se há de fazer? Como matar este demônio e salvar os devotos ao mesmo tempo? Kṛṣṇa, tendo potência ilimitada, decidiu descobrir uma maneira inteligente pela qual pudesse salvar os meninos e matar o demônio simultaneamente. Foi então que Ele entrou na boca de Aghāsura.

Text 28:: Now, what was to be done? How could both the killing of this demon and the saving of the devotees be performed simultaneously? Kṛṣṇa, being unlimitedly potent, decided to wait for an intelligent means by which He could simultaneously save the boys and kill the demon. Then He entered the mouth of Aghāsura.

VERSO 29:: Quando Kṛṣṇa entrou na boca de Aghāsura, os semideuses, escondidos atrás das nuvens, exclamaram: “Ai de nós! Ai de nós!” Mas os amigos de Aghāsura, tais como Kaṁsa e outros demônios, ficaram jubilosos.

Text 29:: When Kṛṣṇa entered the mouth of Aghāsura, the demigods hidden behind the clouds exclaimed, “Alas! Alas!” But the friends of Aghāsura, like Kaṁsa and other demons, were jubilant.

VERSO 30:: Quando a invencível Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ouviu os semideuses gritando “Ai de nós! Ai de nós!” por detrás das nuvens, Ele de imediato Se agigantou dentro da garganta do demônio, simplesmente para salvar-Se, bem como salvar os vaqueirinhos, Seus companheiros, do demônio que queria esmagá-los.

Text 30:: When the invincible Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, heard the demigods crying “Alas! Alas!” from behind the clouds, He immediately enlarged Himself within the demon’s throat, just to save Himself and the cowherd boys, His own associates, from the demon who wished to smash them.

VERSO 31:: Depois, porque Kṛṣṇa aumentara o tamanho de Seu corpo, o demônio estendeu seu próprio corpo a um tamanho muito grande. Entretanto, com sua respiração interrompida, ele ficou sufocado, e seus olhos, esbugalhados, giraram de um lado para o outro. O ar vital do demônio, porém, não conseguia escapar por nenhuma saída, até que saiu através de um orifício no topo da cabeça do demônio.

Text 31:: Then, because Kṛṣṇa had increased the size of His body, the demon extended his own body to a very large size. Nonetheless, his breathing stopped, he suffocated, and his eyes rolled here and there and popped out. The demon’s life air, however, could not pass through any outlet, and therefore it finally burst out through a hole in the top of the demon’s head.

VERSO 32:: Quando todo o ar vital do demônio passou por aquele orifício no topo de sua cabeça, Kṛṣṇa lançou Seu olhar para os bezerros e vaqueirinhos mortos e os ressuscitou. Então, Mukunda, que pode conceder a liberação a todos, saiu da boca do demônio com Seus amigos e os bezerros.

Text 32:: When all the demon’s life air had passed away through that hole in the top of his head, Kṛṣṇa glanced over the dead calves and cowherd boys and brought them back to life. Then Mukunda, who can give one liberation, came out from the demon’s mouth with His friends and the calves.

VERSO 33:: Do corpo do gigantesco píton, surgiu uma refulgência deslumbrante, iluminando todas as direções, e permaneceu individualmente no céu até Kṛṣṇa sair da boca do cadáver. Então, sob o olhar de todos os semideuses, essa refulgência entrou no corpo de Kṛṣṇa.

Text 33:: From the body of the gigantic python, a glaring effulgence came out, illuminating all directions, and stayed individually in the sky until Kṛṣṇa came out from the corpse’s mouth. Then, as all the demigods looked on, this effulgence entered into Kṛṣṇa’s body.

VERSO 34:: Em seguida, estando todos satisfeitos, os semideuses começaram a derramar flores de Nandana-kānana, as dançarinas celestiais começaram a dançar, e os Gandharvas, que são famosos cantores, ofereceram canções oracionais. Os percussionistas começaram a bater seus timbales, e os brahmaṇas ofereceram hinos védicos. Dessa maneira, tanto no céu quanto na Terra, todos começaram a realizar seus deveres pessoais, glorificando o Senhor.

Text 34:: Thereafter, everyone being pleased, the demigods began to shower flowers from Nandana-kānana, the celestial dancing girls began to dance, and the Gandharvas, who are famous for singing, offered songs of prayer. The drummers began to beat their kettledrums, and the brāhmaṇas offered Vedic hymns. In this way, both in the heavens and on earth, everyone began to perform his own duties, glorifying the Lord.

VERSO 35:: Ao tomar conhecimento da maravilhosa cerimônia que ocorria perto de seu planeta, acompanhada de música, canções e sons de “Jaya! Jaya!”, o senhor Brahmā imediatamente desceu para assistir à solenidade. Ao ver tanta glorificação ao Senhor Kṛṣṇa, ele ficou completamente atônito.

Text 35:: When Lord Brahmā heard the wonderful ceremony going on near his planet, accompanied by music and songs and sounds of “Jaya! Jaya!” he immediately came down to see the function. Upon seeing so much glorification of Lord Kṛṣṇa, he was completely astonished.

VERSO 36:: Ó rei Parīkṣit, quando o corpo de píton de Aghāsura definhou, restando apenas uma grande pele, tornou-se um lugar maravilhoso para os habitantes de Vṛndāvana visitarem, e permaneceu nesse estado por muitíssimo tempo.

Text 36:: O King Parīkṣit, when the python-shaped body of Aghāsura dried up into merely a big skin, it became a wonderful place for the inhabitants of Vṛndāvana to visit, and it remained so for a long, long time.

VERSO 37:: Este incidente em que Kṛṣṇa salvou da morte a Si mesmo e Seus amigos e libertou Aghāsura, que assumira a forma de um píton, aconteceu quando Kṛṣṇa tinha cinco anos de idade. Após um ano, ele foi revelado em Vrajabhūmi como se tivesse ocorrido naquele mesmo dia.

Text 37:: This incident of Kṛṣṇa’s saving Himself and His associates from death and of giving deliverance to Aghāsura, who had assumed the form of a python, took place when Kṛṣṇa was five years old. It was disclosed in Vrajabhūmi after one year, as if it had taken place on that very day.

VERSO 38:: Kṛṣṇa é a causa de todas as causas. As causas e os efeitos do mundo material, tanto superiores quanto inferiores, são todos criados pelo Senhor Supremo, o controlador original. Ao aparecer como o filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā, Kṛṣṇa agiu através de Sua misericórdia imotivada. Portanto, o fato de Ele manifestar Sua opulência ilimitada não foi nenhum feito maravilhoso. Na verdade, Ele mostrou tamanha misericórdia que mesmo Aghāsura, o mais pecaminoso canalha, elevou-se à posição na qual se tornou um de Seus associados e alcançou sārūpya-mukti, o que é realmente impossível de ser alcançado por parte de pessoas materialmente contaminadas.

Text 38:: Kṛṣṇa is the cause of all causes. The causes and effects of the material world, both higher and lower, are all created by the Supreme Lord, the original controller. When Kṛṣṇa appeared as the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, He did so by His causeless mercy. Consequently, for Him to exhibit His unlimited opulence was not at all wonderful. Indeed, He showed such great mercy that even Aghāsura, the most sinful miscreant, was elevated to being one of His associates and achieving sārūpya-mukti, which is actually impossible for materially contaminated persons to attain.

VERSO 39:: Se mesmo apenas uma vez ou mesmo à força alguém introduz a forma da Suprema Personalidade de Deus em sua mente, ele pode alcançar a salvação suprema através da misericórdia de Kṛṣṇa, como aconteceu com Aghāsura. O que se pode dizer, então, daqueles em cujo coração a Suprema Personalidade de Deus entra ao aparecer como uma encarnação, ou daqueles que sempre pensam nos pés de lótus do Senhor, que é a fonte da bem-aventurança transcendental de todas as entidades vivas e por quem toda a ilusão é inteiramente removida?

Text 39:: If even only once or even by force one brings the form of the Supreme Personality of Godhead into one’s mind, one can attain the supreme salvation by the mercy of Kṛṣṇa, as did Aghāsura. What then is to be said of those whose hearts the Supreme Personality of Godhead enters when He appears as an incarnation, or those who always think of the lotus feet of the Lord, who is the source of transcendental bliss for all living entities and by whom all illusion is completely removed?

VERSO 40:: Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó santos eruditos, os passatempos infantis de Śrī Kṛṣṇa são muito maravilhosos. Mahārāja Parīkṣit, após ouvir sobre esses passatempos de Kṛṣṇa, que o salvou quando ele estava no ventre de sua mãe, ficou fixo em sua mente e voltou a pedir que Śukadeva Gosvāmī falasse sobre essas atividades piedosas.

Text 40:: Śrī Sūta Gosvāmī said: O learned saints, the childhood pastimes of Śrī Kṛṣṇa are very wonderful. Mahārāja Parīkṣit, after hearing about those pastimes of Kṛṣṇa, who had saved him in the womb of his mother, became steady in his mind and again inquired from Śukadeva Gosvāmī to hear about those pious activities.

VERSO 41:: Mahārāja Parīkṣit perguntou: Ó grande sábio, por que os acontecimentos passados foram descritos como episódios atuais? Durante Sua idade kaumāra, o Senhor Śrī Kṛṣṇa realizou este passatempo em que Ele mata Aghāsura. Por que, então, durante Sua idade paugaṇḍa, os meninos descreveram este incidente como tendo acontecido recentemente?

Text 41:: Mahārāja Parīkṣit inquired: O great sage, how could things done in the past have been described as being done at the present? Lord Śrī Kṛṣṇa performed this pastime of killing Aghāsura during His kaumāra age. How then, during His paugaṇḍa age, could the boys have described this incident as having happened recently?

VERSO 42:: Ó maior dos yogīs, meu mestre espiritual, por favor, descreve por que isso aconteceu. Estou muito curioso em relação a isso. Acredito que não foi nada além de outra ilusão causada por Kṛṣṇa.

Text 42:: O greatest yogī, my spiritual master, kindly describe why this happened. I am very much curious to know about it. I think that it was nothing but another illusion due to Kṛṣṇa.

VERSO 43:: Ó meu senhor, meu mestre espiritual, embora eu seja o mais baixo dos kṣatriyas, sou glorificado e beneficiado porque tenho a oportunidade de sempre ouvir-te falar sobre o néctar das atividades piedosas da Suprema Personalidade de Deus.

Text 43:: O my lord, my spiritual master, although we are the lowest of kṣatriyas, we are glorified and benefited because we have the opportunity of always hearing from you the nectar of the pious activities of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 44:: Sūta Gosvāmī disse: Ó Śaunaka, maior entre os santos e devotos, quando Mahārāja Parīkṣit fez a Śukadeva Gosvāmī essa pergunta, Śukadeva Gosvāmī, imediatamente se lembrando dos tópicos sobre Kṛṣṇa presentes no âmago de seu coração, perdeu externamente o contato com as ações dos seus sentidos. Em seguida, com grande dificuldade, ele recuperou sua percepção sensorial externa e começou a falar a Mahārāja Parīkṣit sobre kṛṣṇa-kathā.

Text 44:: Sūta Gosvāmī said: O Śaunaka, greatest of saints and devotees, when Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī in this way, Śukadeva Gosvāmī, immediately remembering subject matters about Kṛṣṇa within the core of his heart, externally lost contact with the actions of his senses. Thereafter, with great difficulty, he revived his external sensory perception and began to speak to Mahārāja Parīkṣit about kṛṣṇa-kathā.