Capítulo 5
Глава 5
Associando-se com Kṛṣṇa
Общение с Кришной
Quando alguém obtém algo superior, ele certamente abandona todas as coisas inferiores. Nós queremos satisfação, mas o impersonalismo e a filosofia do vazio têm criado uma atmosfera tal que ficamos viciados na gratificação material. A satisfação precisa ser em conexão com a Pessoa Suprema (puruṣaḥ sa paraḥ), com o qual podemos ver face a face. No mundo espiritual, nós podemos falar pessoalmente com Deus, brincar com Ele, comer com Ele, etc. Tudo isso pode ser alcançado através de bhaktiā: serviço amoroso transcendental. Contudo, este serviço deve ser prestado sem adulteração; isso é, devemos amar Deus sem esperar por remuneração material. Amar Deus com o objetivo de tornar-se uno com Ele também é uma forma de adulteração.
Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах̣ са парах̣), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа̄). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение. Любить Бога в надежде стать единым с Ним - тоже своего рода осквернение.
Uma das principais diferenças entre o céu espiritual e o céu material é que no céu espiritual o chefe ou o líder dos planetas espirituais não tem rivais. Em todos os casos, a personalidade predominante nos planetas espirituais é uma expansão plenária de Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Supremo e Suas múltiplas manifestações preside sobre todos os planetas Vaikuṇṭha. Na Terra, por exemplo, existe rivalidade em torno da posição de Presidente ou de Primeiro-ministro, mas no céu espiritual todos reconhecem a Suprema Personalidade de Deus como o Supremo. Aqueles que não O reconhecem e tentam rivalizar com Ele são postos no Universo material, que é como uma prisão. Assim como em qualquer cidade existe uma prisão, que é apenas uma parte muito insignificante de toda a cidade, da mesma forma, o Universo material é uma prisão para as almas condicionadas. Este Universo constitui apenas uma parte insignificante do céu espiritual, mas ele não está fora dele, assim como uma prisão não está fora da cidade.
Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кришны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Вайкунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идёт борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.
Os habitantes dos planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual são todos almas liberadas. O Śrīmad-Bhāgavatam nos informa que suas formas corporais são idênticas às de Deus. Em alguns destes planetas Deus Se manifesta com dois braços, e em outros com quatro. Assim como o Senhor Supremo, os habitantes desses planetas também manifestam dois e quatro braços, e é dito que não é possível distingui-los da Pessoa Suprema.
No mundo espiritual, há cinco classes de liberação. Sāyujya-mukti é uma classe de liberação em que nos fundimos na existência impessoal do Senhor Supremo, chamada Brahman. Outra forma de liberação é sārūpya-mukti, através da qual recebemos características idênticas às de Deus. Outra liberação é a sālokya-mukti, através da qual podemos viver no mesmo planeta que Deus, e através da sārṣṭi-mukti podemos ter opulências semelhantes às do Senhor Supremo. Outra classe de liberação capacita-nos a permanecer sempre na companhia de Deus como um de Seus companheiros, como no caso de Arjuna, que está sempre com Kṛṣṇa como Seu amigo.
É possível obter qualquer uma destas cinco formas de liberação. Entretanto, dentre as cinco a sāyujya-mukti, fundir-se no aspecto impessoal, não é aceita por devotos vaiṣṇavas. Um vaiṣṇava deseja adorar Deus tal como Ele é, e conserva sua individualidade separada para servir a Ele, ao passo que o filósofo impersonalista māyāvādī deseja perder sua individualidade e fundir-se na existência do Supremo. Esta fusão não é recomendada nem por Śrī Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā, nem pela sucessão discipular de filósofos vaiṣṇavas. O Senhor Caitanya Mahāprabhu escreveu sobre este tema em Seu Śikṣāṣṭaka (4):
Все обитатели Вайкунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других - четырёхрукую. Обитатели этих планет также имеют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахма́ном, то такое освобождение называется саюджья-мукти. Вторая форма освобождения - это сарупья-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий - салокья-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саришти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения, самипья –мукти, даёт возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают саюджья-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет поклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майявады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-Гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чайтанья Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке», (4):
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
“Ó Senhor todo-poderoso! Não desejo acumular riquezas, nem desejo desfrutar de belas mulheres, nem quero número algum de seguidores. O que desejo é unicamente que possa ter Seu serviço devocional imotivado em minha vida, nascimento após nascimento.”
«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».
Aqui, o Senhor Caitanya Mahāprabhu menciona “nascimento após nascimento”. Quando existe nascimento após nascimento, não há liberação. Na liberação, ou alcançamos os planetas espirituais, ou nos fundimos na existência do Supremo — em ambos os casos, não existe a questão de voltar a nascer no mundo material. Entretanto, Caitanya Mahāprabhu não Se importa em ser liberado ou não: sua única preocupação é estar ocupado em consciência de Kṛṣṇa, servir ao Senhor Supremo.
O devoto não se preocupa com o lugar onde está, nem se importa se recebe um nascimento na sociedade animal, na sociedade humana, na sociedade dos semideuses ou onde que quer seja: ele apenas ora a Deus pedindo-Lhe a graça de não esquecê-lO e de poder estar sempre ocupado em Seu serviço transcendental. São estes os sintomas da devoção pura. Naturalmente, onde quer que o devoto esteja, ele permanece no mundo espiritual, mesmo enquanto habita este corpo material. Apesar disso, ele nunca exige nada de Deus para sua própria elevação pessoal ou para seu conforto pessoal.
В этом стихе Господь Чайтанья Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение ещё не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чайтанье Махапрабху всё равно - достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу. Преданному всё равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то ещё, единственное, о чем он молит Бога - чтобы он мог всегда помнить о Нём и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, всё время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.
Embora Śrī Kṛṣṇa indique que pode ser facilmente alcançado por aquele que se dedica a Ele, existe um elemento de risco no caso dos yogīs que praticam outros métodos de yoga. Para esses yogīs, Kṛṣṇa dá orientações no Bhagavad-gītā (8.23) a respeito do momento adequado para abandonarem o corpo grosseiro.
Кришна утверждает, что тот, кто предан Ему, легко может достичь Его, но йоги, практикующие другие методы йоги, не застрахованы полностью от неудачи. Для них в «Бхагавад-Гите» (8.23) даются указания, касающиеся того, какой момент времени благоприятен для оставления грубого тела.
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇
вакшйа̄ми бхаратаршабха
“Ó melhor dos Bhāratas, agora lhe explicarei os diferentes momentos nos quais, ao abandonar esse mundo, regressa-se ou não.”
«О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые человек может уйти из этого мира, чтобы возвратиться или не возвращаться обратно».
Aqui, Kṛṣṇa indica que se alguém é capaz de deixar este corpo em um momento particular, ele pode se libertar, sem precisar jamais regressar a este mundo material. Por outro lado, ele indica que se ele morre em outro momento, ele precisa regressar. Existe este fator de probabilidade, mas não existe questão de probabilidade para um devoto que esteja sempre na consciência de Kṛṣṇa, pois a ele é garantida a entrada na morada de Kṛṣṇa pela força de sua devoção ao Senhor.
Кришна говорит здесь, что если человек сможет покинуть тело в благоприятный для этого момент, то достигнет освобождения и никогда больше не вернется в материальный мир, если же он умрёт в другое время, то должен будет вернуться. Здесь присутствует элемент случайности, но когда дело касается преданного, всегда пребывающего в сознании Кришны, то о случайности не может быть и речи, так как его преданность Господу гарантирует ему вход в обитель Кришны.
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
татра прайа̄та̄ гаччханти
брахма брахма-видо джана̄х̣
“Aqueles que conhecem o Brahman Supremo, abandonam o mundo durante a influência do deus do fogo, na luz, em um momento auspicioso, durante a quinzena da lua e os seis meses em que o Sol viaja na direção norte.” (Bg. 8.24)
«Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии» (Бхагават-Гита», 8.24).
O Sol passa seis meses no lado setentrional do equador e seis meses no lado meridional. O Śrīmad-Bhāgavatam nos informa que, assim como os planetas se movimentam, o Sol também se movimenta. Aquele que morre quando o Sol está situado no hemisfério setentrional alcança a liberação.
Шесть месяцев солнце находится к северу от небесного экватора и шесть - к югу. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что солнце, как и планеты, движется. И если человек умирает в тот период времени, когда солнце расположено в северном полушарии небесной сферы, то достигает освобождения.
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим
анйайа̄вартате пунах̣
“O místico que abandona este mundo durante a fumaça, à noite, na quinzena sem lua, ou durante os seis meses em que o Sol passa pelo sul, ou que alcança o planeta Lua, volta novamente. De acordo com os Vedas, há duas formas de abandonar este mundo — na luz e na escuridão. Aquele que parte na luz, não retorna; mas aquele que se vai na escuridão, ele retorna.” (Bg. 8.25-26)
«Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю. В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться» («Бхагават-Гита», 8.25 - 26).
Tudo isso acontece por acaso. Não sabemos quando vamos morrer, e podemos morrer acidentalmente a qualquer momento. Entretanto, para o bhakti-yogī que está estabelecido em consciência de Kṛṣṇa, não existe casualidade. Ele está sempre seguro.
Всё это происходит по воле случая. Мы не знаем, когда придёт наша смерть. Мы можем умереть в любой момент от какого-то несчастного случая. Но если дело касается бхакти-йога, того, кто утвердился в сознании Кришны, то он никак не зависит от случайностей. Ему всегда обеспечен успех.
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
йогӣ мухйати каш́чана
тасма̄т сарвешу ка̄лешу
йога-йукто бхава̄рджуна
“Os devotos que conhecem estes dois caminhos, ó Arjuna, nunca se confundem. Portanto, mantém-te sempre fixo em devoção.” (Bg. 8.27)
«О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения» («Бхагават-Гита», 8.27).
Já foi afirmado que se na hora da morte uma pessoa é capaz de pensar em Kṛṣṇa, ela é imediatamente transferida para a morada de Kṛṣṇa.
Как мы уже говорили, если человек в момент смерти думает о Кришне, он тут же переносится в обитель Кришны.
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан
“E todo aquele que, na hora da morte, abandona o corpo lembrando-se apenas de Mim, imediatamente alcança a Minha natureza. Quanto a isso, não há dúvida. Aquele que medita na Suprema Personalidade de Deus, com a mente constantemente ocupada em lembrar-se de Mim, sem se desviar do caminho, ó Pārtha [Arjuna], certamente Me alcança.” (Bg. 8.5, 8.8)
«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. О Партха (Арджуна), тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придёт ко Мне» («Бхагават-Гита», 8.5, 8.8).
Tal meditação em Kṛṣṇa pode parecer muito difícil, mas não é. Se alguém pratica a consciência de Kṛṣṇa através do canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, ele será rapidamente ajudado. Kṛṣṇa e Seu nome não são diferentes, e Kṛṣṇa e Sua morada transcendental também não são diferentes.
Por meio da vibração sonora, podemos fazer com que Kṛṣṇa Se associe conosco. Se, por exemplo, cantamos Hare Kṛṣṇa na rua, veremos que Kṛṣṇa estará nos acompanhando, da mesma forma que, quando olhamos para o céu e vemos a Lua, percebemos que ela também nos acompanha. Se a energia inferior de Kṛṣṇa parece nos acompanhar, não seria possível para o próprio Kṛṣṇa estar conosco quando cantamos Seus nomes? Ele vai nos acompanhar, mas temos que nos qualificar para estar na companhia dEle. Se, entretanto, estamos sempre absortos pensando em Kṛṣṇa, devemos estar certos de que Kṛṣṇa estará sempre conosco. O Senhor Caitanya Mahāprabhu ora:
Может показаться, что медитировать таким образом на Кришну очень трудно, но это не так. Для того, кто практикует сознание Кришны, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе - это совсем не трудно. Кришна и Его имя неотличны друг от друга, и трансцендентная обитель Кришны также неотлична от Него. С помощью звуковой вибрации мы можем общаться с Кришной. Повторяя Харе Кришна, например, на улице, мы обнаружим, что Кришна идёт вместе с нами. Когда мы смотрим вверх, на луну, то видим, что она тоже как бы движется вместе с нами. Если нам может показаться, что низшая энергия Кришны движется вместе с нами, то разве не может Сам Кришна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он всё время будет с нами, но для того, чтобы находиться в Его обществе, мы должны обладать определенными качествами. Однако если мы всегда поглощены размышлениями о Кришне, то можем быть уверены, что Кришна всегда с нами. Господь Чайтанья Махапрабху говорил:
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
“Ó meu Senhor! Só o Teu santo nome pode conceder todas as bênçãos aos seres vivos, e por isso tens centenas e milhões de nomes, como Kṛṣṇa e Govinda. Nestes nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas energias transcendentais, e não existem regras duras e rígidas para cantá-los. Ó meu Senhor! Tão bondosamente facilitaste o aproximar-se de Ti através de Teus santos nomes, mas, infeliz como sou, não sinto atração por eles.” (Śikṣāṣṭaka 2)
«О мой Господь, только Твое святое имя может принести высшее благо живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил повторения Твоих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я такой невезучий, что они не привлекают меня» («Шикшаштака», 2).
Simplesmente por cantar, podemos ter todas as vantagens da associação pessoal com Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é considerado não apenas uma alma realizada, mas também uma encarnação do próprio Kṛṣṇa, enfatizou que nesta era de Kali, embora as pessoas não tenham oportunidades reais para a auto-realização, Kṛṣṇa é tão bondoso que nos deu este śabda (encarnação sonora) para que seja utilizado como o yuga-dharma, ou o caminho de realização para esta era. Nenhuma qualificação especial é necessária para seguir este método; não precisamos sequer saber sânscrito. As vibrações de Hare Kṛṣṇa são tão potentes que qualquer pessoa pode imediatamente começar a cantá-la sem nenhum conhecimento de sânscrito.
Повторение святых имен приносит то же благо, что и личное общение с Кришной. Господь Чайтанья Махапрабху, который был не просто осознавшей себя душой - Его считают воплощением Самого Кришны, - подчеркивал, что, хотя в этот век Кали у людей нет благоприятных условий для самоосознания, Кришна так добр, что в качестве юга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, Он дал нам эту шабду (воплощение Господа в звуке). Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кришна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру, даже не зная санскрита.
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам
“Uma pessoa que aceita o caminho do serviço devocional, não se priva dos resultados obtidos pelo estudo dos Vedas, pela execução de sacrifícios austeros, por dar caridade ou pela execução de atividades filosóficas e fruitivas. No fim, ela alcança a morada suprema.” (Bg. 8.28)
«Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа» («Бхагават-Гита», 8.28).
Aqui, Kṛṣṇa diz que o objetivo de todas as instruções védicas é atingir a meta última da vida — voltar ao Supremo. Todas as escrituras, independentemente do país, visam esta meta. Esta tem sido também a mensagem de todos os reformadores religiosos ou ācāryas. No Ocidente, por exemplo, o Senhor Jesus Cristo difundiu esta mesma mensagem. Analogamente, o Senhor Buddha e Maomé fizeram a mesma coisa. Nenhum deles nos aconselha a estabelecermo-nos permanentemente aqui, neste mundo material.
Podem haver pequenas diferenças conforme o país, o tempo e as circunstâncias, e conforme o preceito das escrituras, mas o princípio básico de que nosso destino não é este mundo material, mas sim o mundo espiritual, é aceito por todos os transcendentalistas genuínos. Tudo o que é indicado para a satisfação de nossos mais íntimos desejos aponta para estes mundos de Kṛṣṇa, além do nascimento e da morte.
Кришна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачарьев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, а также от указаний священных писаний, но главный принцип остаётся неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты. Все указывают на то, что мы сможем удовлетворить самое сокровенное желание своей души, только достигнув тех миров Кришны, которые находятся по ту сторону рождения и смерти.