En la actitud de los habitantes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja y la madre Yaśodā, se encuentra el concepto trascendental ideal del hecho de ser el padre y la madre de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. En realidad, nadie puede llegar a ser padre ni madre de Kṛṣṇa, pero cuando un devoto posee esos sentimientos trascendentales, su actitud se llama amor por Kṛṣṇa en una relación parental. Los Vṛṣṇis (los parientes de Kṛṣṇa que residían en Dvārakā) también sentían lo mismo. Así que, el amor espontáneo por Kṛṣṇa en una relación parental lo observamos tanto entre los habitantes de Dvārakā que pertenecían a la dinastía de Vṛṣṇi, como entre los habitantes de Vṛndāvana.

El amor espontáneo por Kṛṣṇa que mostraron los Vṛṣṇis y los habitantes de Vṛndāvana, existe eternamente en ellos. En la etapa del servicio devocional en la que se observan los principios regulativos, no hay necesidad de discutir ese amor, ya que éste debe desarrollarse por sí mismo en una etapa más avanzada.

Las personas que desean seguir los pasos de devotos eternos del Señor tales como los Vṛṣṇis y los habitantes de Vṛndāvana, se llaman devotos rāgānugā, lo cual significa que ellos están tratando de alcanzar la perfección de esos devotos. Esos devotos rāgānugā no siguen muy estrictamente los principios regulativos del servicio devocional, sino que por naturaleza espontánea se sienten atraídos hacia algunos de los devotos eternos, tales como Nanda o Yaśodā, y tratan espontáneamente de seguir sus pasos. Existe un desarrollo gradual de la ambición de llegar a ser como algún devoto en particular, y esa actividad se denomina rāgānugā.

Sin embargo, debemos recordar siempre que este anhelo de seguir los pasos de los habitantes de Vraja (Vṛndāvana) no es posible, a menos que estemos libres de la contaminación material. Al observar los principios regulativos del servicio devocional, hay una etapa llamada anartha-nivṛtti, lo cual se refiere a la desaparición de toda la contaminación material. A veces observamos a alguien que imita ese amor devocional, pero que, de hecho, no está libre de los anarthas, o hábitos reprobables. Se ha visto que un supuesto devoto declara ser seguidor de Nanda, Yaśodā o de las gopīs, pero al mismo tiempo se nota su abominable atracción hacia la vida sexual mundana. Esa manifestación de amor divino es una simple imitación y carece de todo valor. Cuando alguien se siente realmente atraído de un modo espontáneo a los principios amorosos de las gopīs, no se encontrará en su carácter ninguna huella de contaminación mundana.

Por lo tanto, al principio, todos deben seguir estrictamente los principios regulativos del servicio devocional, de acuerdo con los preceptos de las Escrituras y del maestro espiritual. Sólo después de la etapa en que uno se libera de la contaminación material, se puede realmente aspirar a seguir los pasos de los devotos de Vṛndāvana.

Śrī Rūpa Gosvāmī dice lo siguiente:
"Cuando alguien verdaderamente se libera de la contaminación material, siempre puede recordar a un devoto eterno de Vṛndāvana para poder amar a Kṛṣṇa de la misma manera. Y si se desarrolla esa aptitud, viviremos siempre en Vṛndāvana, incluso dentro de nuestra mente".
La interpretación de esto es que, de ser posible, debemos ir y físicamente estar presentes en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, y dedicarnos siempre al servicio del Señor, siguiendo a los devotos de Vraja-dhāma, el reino espiritual de Vraja. Sin embargo, si no nos es posible estar físicamente presentes en Vṛndāvana, podemos meditar desde cualquier lugar sobre la vida en esa situación. En dondequiera que estemos, siempre debemos pensar acerca de la vida en Vraja-dhāma y acerca de seguir los pasos de un devoto en particular que esté sirviendo al Señor.

Un devoto que verdaderamente esté adelantado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que se dedique constantemente al servicio devocional, no debe manifestarlo, aunque haya logrado la perfección. Lo que se está indicando es que, mientras exista su cuerpo material, él debe continuar actuando siempre como si fuera un devoto neófito. Las actividades del servicio devocional bajo los principios regulativos, deben practicarlas incluso los devotos puros. Pero cuando el devoto puro se da cuenta de su verdadera posición en relación con el Señor, puede, al mismo tiempo que ejecuta el servicio regulativo, pensar internamente en el Señor, bajo la guía de un asociado particular del Señor, y cultivar sus sentimientos trascendentales mientras sigue a ese asociado.

En relación con esto, debemos tener cuidado con el llamado siddha-praṇālī. El proceso siddha-praṇālī lo siguen una clase de hombres que no son muy autorizados y que han elaborado su propia forma de servicio devocional. Ellos se imaginan que han llegado a ser asociados del Señor por el simple hecho de pensar que lo son. Este comportamiento externo no está de acuerdo en absoluto con los principios regulativos. El llamado proceso de siddha-praṇālī lo siguen los prākṛta-sahajiyā, una pseudosecta de supuestos vaiṣṇavas. En opinión de Rūpa Gosvāmī, esas actividades no son más que perturbaciones que se le causan a la forma normal del servicio devocional.

Śrī Rūpa Gosvāmī dice que los eruditos ācāryas recomiendan que sigamos los principios regulativos aún después de haberse desarrollado en nosotros el amor espontáneo por Kṛṣṇa. De acuerdo con los principios regulativos, hay nueve departamentos de actividades, tal como se describió antes, y debemos dedicarnos específicamente al tipo de servicio devocional para el que tengamos aptitudes naturales. Por ejemplo, una persona puede que tenga particular interés en oír, otra puede que tenga particular interés en cantar, y otra puede que tenga particular interés en servir en el templo. Así que éstos, o cualquiera de los otros seis diferentes tipos de servicio devocional (recordar, servir, rezar, dedicarse a un determinado servicio, tener una relación amistosa u ofrecer todo lo que poseemos) deben practicarse con toda seriedad. De esa forma, todos debemos actuar de acuerdo con nuestro gusto en particular.

El servicio devocional que se ejecuta siguiendo los pasos de las gopīs de Vṛndāvana o de las reinas de Dvārakā, se llama servicio devocional con amor conyugal. Este servicio devocional con amor conyugal se puede dividir en dos categorías. Una es el amor conyugal indirecto, y la otra es el amor conyugal directo. En ambas categorías, debemos seguir a la gopī en particular que se dedica a ese servicio en Goloka Vṛndāvana. Estar apegado directamente a la Suprema Personalidad de Dios con amor conyugal se denomina técnicamente keli. Esta función de keli implica unirse directamente con la Suprema Personalidad de Dios. Existen otros devotos que no desean tener contacto directo con la Persona Suprema, pero que disfrutan de las relaciones de amor conyugal del Señor con las gopīs. Estos devotos gozan simplemente con oír hablar de las actividades del Señor con las gopīs.

Este desarrollo de amor conyugal sólo puede ser posible en aquellos que ya se dedican a observar los principios regulativos del servicio devocional, específicamente en la veneración de Rādhā y Kṛṣṇa en el templo. En esos devotos se desarrolla gradualmente un amor espontáneo por la Deidad, y a medida que oyen hablar de los intercambios amorosos del Señor con las gopīs, gradualmente se van sintiendo atraídos a esos pasatiempos. Después de que esa atracción espontánea alcanza un alto grado de desarrollo, al devoto se le coloca en cualquiera de las categorías antes mencionadas.

Este desarrollo de amor conyugal por Kṛṣṇa no se manifiesta solamente en las mujeres. El cuerpo material no tiene nada que ver con las relaciones amorosas espirituales. Puede que en una mujer se desarrolle una actitud por la que llegue a ser un amigo de Kṛṣṇa, y, de igual manera, en un hombre se puede desarrollar la característica de convertirse en una gopī de Vṛndāvana. En El Padma Purāṇa se explica de la siguiente manera cómo un devoto con forma de hombre puede desear convertirse en una gopī.
En tiempos de antaño había muchos sabios en Daṇḍakāraṇya. Daṇḍakāraṇya es el nombre del bosque en donde vivió el Señor Rāmacandra después de que Su padre le impuso un destierro de catorce años. En ese tiempo había muchos sabios adelantados que quedaron cautivados por la belleza del Señor Rāmacandra y que desearon convertirse en mujeres para poder abrazar al Señor. Más adelante, estos sabios aparecieron en Goloka Vṛndāvana cuando Kṛṣṇa hizo Su advenimiento ahí, y nacieron como gopīs, o amigas de Kṛṣṇa. De esa forma lograron la perfección de la vida espiritual.

La historia de los sabios de Daṇḍakāraṇya puede explicarse de la siguiente manera. Cuando el Señor Rāmacandra residía en Daṇḍakāraṇya, los sabios que se dedicaban ahí al servicio devocional se sintieron atraídos por Su belleza e inmediatamente pensaron en las gopīs de Vṛndāvana, que gozaban de un afecto de amor conyugal con Kṛṣṇa. En este caso, está claro que los sabios de Daṇḍakāraṇya deseaban el amor conyugal al estilo de las gopīs, aunque ellos estaban perfectamente conscientes del Señor Supremo como Kṛṣṇa y como el Señor Rāmacandra. Ellos sabían que aunque Rāmacandra era un rey ideal y no podía tener más de una esposa, el Señor Kṛṣṇa, siendo la Personalidad de Dios, en pleno, podía cumplir los deseos de todos ellos en Vṛndāvana. Estos sabios también llegaron a la conclusión de que la forma del Señor Kṛṣṇa es más atractiva que la del Señor Rāmacandra, por lo que oraron pidiendo ser gopīs en sus vidas futuras, para poder relacionarse con Kṛṣṇa. El Señor Rāmacandra permaneció en silencio, y Su silencio muestra que Él aceptó las oraciones de los sabios. De esa forma, el Señor Rāmacandra los bendijo para que tuvieran la compañía del Señor Kṛṣṇa en sus vidas futuras. Como resultado de esta bendición, todos ellos nacieron como mujeres en los vientres de gopīs en Gokula, y, tal como lo habían deseado en sus vidas anteriores, gozaron de la compañía del Señor Kṛṣṇa, que en ese entonces estaba presente en Gokula Vṛndāvana. Así llegaron a la perfección de su forma humana de vida, al generarse en ellos un sentimiento trascendental de querer compartir el amor conyugal con el Señor Kṛṣṇa.

El amor conyugal se divide en dos clases es decir, amor conyugal como marido y mujer, y amor conyugal como amante y ser amado. Alguien en quien se desarrolla el amor conyugal por Kṛṣṇa como esposa, es promovido a Dvārakā, en donde el devoto se convierte en la reina del Señor. Alguien en quien se desarrolla el amor conyugal por Kṛṣṇa como amante, es promovido a Goloka Vṛndāvana, para reunirse con las gopīs y gozar ahí de relaciones amorosas con Kṛṣṇa. Debemos, sin embargo, notar cuidadosamente, que este amor conyugal por Kṛṣṇa, ya sea como gopī o como reina, no está limitado soló a las mujeres. Los hombres también pueden manifestar estos sentimientos, tal como lo demostraron los sabios de Daṇḍakāraṇya. Si alguien tan sólo desea el amor conyugal, pero no sigue los pasos de las gopīs, es promovido a reunirse con el Señor en Dvārakā.

En El Mahā-kūrma Purāṇa se indica:
"Grandes sabios que eran hijos de dioses del fuego, observaron rígidamente los principios regulativos, debido a su deseo de sentir amor conyugal por Kṛṣṇa. Así pues, en sus siguientes vidas pudieron reunirse con el Señor, el origen de toda la creación, a quien se conoce como Vāsudeva, o Kṛṣṇa, y todos ellos lo tuvieron como esposo".

Los devotos que se sienten atraídos hacia Kṛṣṇa como padres o como amigos, deben seguir los pasos de Nanda Mahārāja o de Subala, respectivamente. Nanda Mahārāja es el padre adoptivo de Kṛṣṇa, y de todos los amigos de Kṛṣṇa, Subala es el más íntimo que hay en Vrajabhūmi.

En el proceso de llegar a ser ya sea el padre o el amigo del Señor, hay dos variantes. Un método es que se puede tratar de llegar a ser el padre del Señor directamente, y el otro es que se puede seguir a Nanda Mahārāja y abrigar el ideal de ser el padre de Kṛṣṇa. De estas dos variantes, no se recomienda tratar directamente de ser el padre de Kṛṣṇa. Esto podría llegar a contaminarse con la filosofía māyāvāda (impersonal). Los māyāvādīs, o monistas, creen que ellos mismos son Kṛṣṇa, y si alguien cree que se ha convertido en Nanda Mahārāja, su amor parental llegará a contaminarse con la filosofía māyāvāda. La línea del pensamiento filosófico māyāvāda es ofensiva, y ningún ofensor puede entrar en el Reino de Dios para relacionarse con Kṛṣṇa.

En El Skanda Purāṇa se encuentra la historia de un anciano que residía en Hastināpura, la capital del reino de los Pāṇḍus, que deseaba tener a Kṛṣṇa como su adorado hijo. Este anciano recibió instrucciones de Nārada de seguir los pasos de Nanda Mahārāja, y así logró el éxito.

Existe un pasaje en las oraciones de El Nārāyaṇa-vyūha-stava, en donde leemos que las personas que se dedican siempre a pensar en el Señor como su esposo, amigo, padre o bienqueriente, siempre son dignos de ser venerados por todos. Este amor espontáneo por Kṛṣṇa se puede desarrollar solamente por la misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto puro. Este proceso del servicio devocional se llama algunas veces puṣṭi-mārga. Puṣṭi significa "nutritivo", y mārga significa "sendero". El desarrollo de ese sentimiento nutre el servicio devocional y lo lleva hasta el nivel máximo. Por eso se le llama el sendero de la nutrición, o puṣṭi-mārga. El Vallabha-sampradāya, que pertenece a la secta Viṣṇu-svāmī de la religión vaiṣṇava, venera a Kṛṣṇa siguiendo este puṣṭi-mārga. Generalmente, los devotos de Gujarat veneran a Bāla Kṛṣṇa bajo esta categoría de puṣṭi-mārga.