SIGNIFICADO—A autorrealização é o objetivo primordial da civilização humana, e é vista com seriedade por aqueles que estão situados no modo da bondade e desenvolveram as qualidades bramânicas. De um modo geral, os kṣatriyas são dotados de qualidades materiais que lhes pro­piciam ganhar riquezas materiais e desfrutar de gozo dos sentidos, mas aqueles que são avançados espiritualmente não estão interessa­dos em opulências materiais. Na verdade, eles se contentam com as necessidades básicas e levam uma vida cuja meta é o avanço espiri­tual e a autorrealização. Aqui, menciona-se especificamente que, se alguém entra na vida política, em especial nos dias modernos, perde a oportunidade de alcançar a perfeição humana. Entretanto, pode alcançar a perfeição máxima quem ouve o Śrīmad-Bhāgavatam. Essa atividade é descrita como nityaṁ bhāgavata-sevayā. Mahārāja Parīk­ṣit estava envolvido em política, mas como, no fim de sua vida, ele ouviu Śukadeva Gosvāmī expor o Śrīmad-Bhāgavatam, alcançou a perfeição muito facilmente. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sugere:

Independentemente do fato de alguém estar no modo da paixão, ignorância ou bondade, se ouvir com regularidade uma alma autorrealizada falar acerca do Śrīmad-Bhāgavatam, ele se liberta do cati­veiro consequente ao enredamento material.

SIGNIFICADO—De acordo com o sistema védico, é praxe haver casamentos entre kṣatriyas e kṣatriyas ou entre brāhmaṇas e brāhmaṇas. Se às vezes ocorrem casamentos entre diferentes classes, esses casamentos são de duas categorias, chamadas anuloma e pratiloma. Anuloma, o ca­samento entre um brāhmaṇa e a filha de um kṣatriya, é admissível, mas pratiloma, o casamento entre um kṣatriya e a filha de um brāhmaṇa, geralmente não é permitido. Portanto, Mahārāja Parīkṣit estava curioso por saber como Śukrācārya, um brāhmaṇa poderoso, pôde aceitar o princípio de pratiloma. Mahārāja Parīkṣit estava an­sioso por conhecer a causa desse casamento incomum.

SIGNIFICADO—Os corvos não têm vida independente; eles dependem plenamente dos restos de alimentos que os chefes de família jogam nas latas de lixo. Portanto, porque um brāhmaṇa depende de seus discípulos, quando foi fortemente repreendida por Devayānī, Śarmiṣṭhā lançou contra Devayānī a acusação de que esta pertencia a uma família de mendicantes corvinos. Faz parte da natureza das mulheres discutir até mesmo diante da menor provocação. Como vemos através deste incidente, esta tem sido a natureza delas há muito e muito tempo.

SIGNIFICADO—Enquanto retirava Devayānī do poço, o rei Yayāti na certa deve ter apreciado sua beleza juvenil e, portanto, talvez lhe tenha pergun­tado a que casta ela pertencia. Assim, Devayānī teria imediatamente respondido: “Já nos casamos porque aceitaste minha mão.” Unir as mãos da noiva e do noivo é um sistema que existe perpetuamente em todas as sociedades. Por conseguinte, logo que Yayāti aceitou a mão de Devayānī, eles poderiam ser considerados casados. Como estava enamorada do herói Yayāti, Devayānī pediu-lhe que não mu­dasse de ideia, nem deixasse que outrem viesse casar-se com ela.

SIGNIFICADO—Kaca, o filho do erudito sacerdote celestial Bṛhaspati, fora discí­pulo de Śukrācārya, com quem aprendeu a arte de reviver um homem que tenha morrido prematuramente. Esta arte, chamada mṛta-sañjīvanī, era especialmente usada durante a guerra. Quando havia uma guerra, os soldados na certa morriam prematuramente, mas, se o corpo do soldado estivesse intacto, ele poderia ser ressuscitado através dessa arte de mṛta-sañjīvanī, a qual era conhecida por Śukrācārya e muitos outros. Kaca, o filho de Bṛhaspati, tornou-se discípulo de Śukrācārya e aprendeu a mesma. Devayānī desejou ter Kaca como seu esposo, mas Kaca, por respeito a Śukrācārya, via a filha do guru como alguém respeitá­vel que lhe era superior e, portanto, recusou o enlace com ela. Irada, Devayānī amaldiçoou Kaca, dizendo que, embora ele tivesse apren­dido com o seu pai a arte de mṛta-sañjīvanī, ela não surtiria efeito. Ao receber essa maldição, Kaca revidou, amaldiçoando Devayānī a jamais ter um esposo brāhmaṇa. Como gostou de Yayāti, que era um kṣatriya, Devayānī pediu-lhe que a aceitasse como sua legítima esposa. Embora isso fosse pratiloma-vivāha, o casamento de uma filha de família superior com o filho de uma família inferior, ela ex­plicou que esse arranjo fora feito pela providência.

SIGNIFICADO—De acordo com o sistema védico, os pais primeiro consultavam os horóscopos do rapaz e da moça que se casariam. Se, de acordo com os cálculos astrológicos, o rapaz e a moça fossem compatíveis sob todos os aspectos, a união se chamava yoṭaka, e o casamento seria aceito. Mesmo há cinquenta anos, esse sistema era vigente na sociedade hindu. Qualquer que fosse a riqueza do rapaz ou a beleza pessoal da moça, o casamento não acontecia sem essa compatibilidade astrológica. A pessoa nasce em uma dentre três categorias, conhe­cidas como deva-gaṇa, manuṣya-gaṇa e rakṣasa-gaṇa. Em diferentes partes do universo, existem semideuses e demônios, e também na sociedade humana, algumas pessoas parecem semideuses, ao passo que outras parecem demônios. Se, de acordo com os cálculos astroló­gicos, houvesse uma natureza demoníaca e uma natureza divina con­flitantes, não se realizaria o casamento. Igualmente, havia cálculos referentes a pratiloma e anuloma. A ideia central é que, se o rapaz e a moça estivessem em níveis parecidos, o casamento daria certo, enquanto a desigualdade entre eles traria infelicidade. Porque se deixou de dar ao casamento essa atenção, observamos agora muitos divórcios. Na verdade, o divórcio acabou vulgarizando-se, embora, antigamente, o casamento fosse vitalício, e a afeição entre o esposo e a esposa era tamanha que a esposa fazia questão de morrer quando o seu esposo morria, ou então permanecia a vida inteira uma viúva fiel. Agora, evidentemente, isso deixou de ser possível, pois a socie­dade humana caiu ao nível de sociedade animal. O casamento agora ocorre como simples acordo. Dāmpatye ’bhirucir hetuḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.3). A palavra abhiruci significa “acordo”. Se o rapaz e a moça simples­mente concordam em casar-se, o casamento acontece. Contudo, quando o sistema védico não é rigidamente observado, o casamento frequen­temente termina em divórcio.

SIGNIFICADO—Ao adotar a profissão de kapota, ou pombo, o brāhmaṇa subsiste coletando cereais do campo. Isso se chama uñcha-vṛtti. O brāhmaṇa que aceita essa profissão de uñcha-vṛtti é tido como exemplar porque depende por completo da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus e não mendiga de ninguém. Embora a posição de mendigo seja permitida para um brāhmaṇa ou sannyāsī, se sai melhor quem evita essa posição e simplesmente deixa a Suprema Personalidade de Deus cuidar de sua manutenção. Śukrācārya decerto estava muito sentido pelo fato de que, devido à queixa de sua filha, teria de ir pedir alguma misericórdia ao seu discípulo, o que ele era obrigado a fazer porque aceitara a posição de sacerdócio. No íntimo, Śukrācārya não gostava dessa sua profissão, mas, como a aceitara, ele, mesmo contra a sua vontade, era obrigado a dirigir-se ao seu discí­pulo para retificar a injustiça cometida contra a sua filha.

SIGNIFICADO—Uma grande personalidade como Śukrācārya não costuma negli­genciar filhos e filhas, pois filhos e filhas, por natureza, dependem do pai, e o pai tem afeição por eles. Embora soubesse que a desavença entre Devayānī e Śarmiṣṭhā fosse infantil, como pai de Devayānī, Śukrācārya tinha de tomar o partido de sua filha. Ele não gostava de fazer isso, mas foi obrigado devido à afeição. Ele admitiu franca­mente que, embora não devesse dirigir-se ao rei para pedir-lhe misericórdia em prol de sua filha, ele, em virtude da afeição, não pôde deixar de tomar essa atitude.

SIGNIFICADO—No começo desse episódio envolvendo Śarmiṣṭhā e Devayānī, vimos que Śarmiṣṭhā tinha muitas amigas. Agora, essas amigas tor­naram-se criadas de Devayānī. Quando uma jovem casava-se com um rei kṣatriya, era costume que todas as suas amigas ficassem com ela na casa do esposo. Por exemplo, ao casar-se com Devakī, a mãe de Kṛṣṇa, Vasudeva casou-se com todas as seis irmãs dela, e ela também tinha muitas amigas que a acompanharam. O rei costuma­va manter não apenas sua esposa, mas também as muitas amigas e criadas de sua esposa. Algumas dessas criadas às vezes ficavam grá­vidas e davam à luz filhos. Esses filhos eram aceitos como dāsī-putra, filhos de criadas, e o rei custeava-lhes a manutenção. A população feminina sempre é maior do que a masculina, mas, como a mulher pre­cisa ser protegida pelo homem, o rei costumava manter muitas moças, que agiam como amigas ou criadas da rainha. Na história da vida familiar de Kṛṣṇa, sabe-se que Kṛṣṇa casou-se com 16.108 esposas. Elas não eram criadas, mas rainhas de fato, e Kṛṣṇa expandiu-Se em 16.108 formas para manter diferentes ambientes para cada esposa. Isso não é possível para os homens comuns. Portanto, embora os reis tivessem de manter muitas e muitas servas e esposas, nem todas elas viviam em instalações diferentes.

SIGNIFICADO—O rei Yayāti sabia completamente qual é o dever do kṣatriya. Ao ser abordado por uma mulher, o kṣatriya não pode repeli-la. Este é um princípio religioso. Consequentemente, ao ver Arjuna infeliz após este retornar de Dvārakā, Dharmarāja, Yudhiṣṭhira, perguntou­-lhe se ele havia rejeitado uma mulher que lhe pedira um filho. Em­bora se lembrasse da advertência de Śukrācārya, Mahārāja Yayāti não pôde rejeitar Śarmiṣṭhā. Ele julgou sensato dar-lhe um filho e, desse modo, teve relações sexuais com ela após o período menstrual dela. Este tipo de luxúria não contraria os princípios religiosos. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.11), dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi: a vida sexual que não é contrária aos princípios religio­sos é sancionada por Kṛṣṇa. Porque Śarmiṣṭhā, a filha de um rei, pedira um filho a Yayāti, a união deles não era luxúria, mas um ato de religião.

SIGNIFICADO—Quando o rei Yayāti disse que ainda não satisfizera seus desejos luxuriosos com a filha de Śukrācārya, Śukrācārya viu que era con­trário aos interesses de sua própria filha que Yayāti continuasse na velhice e invalidez, pois na certa sua filha luxuriosa não ficaria satisfeita. Portanto, Śukrācārya abençoou seu genro dizendo que ele po­deria trocar a sua velhice pela juventude de outrem. Ele indicou que, se o filho de Yayāti trocasse a sua juventude pela velhice de Ya­yāti, Yayāti poderia continuar a desfrutar de sexo com Devayānī.

SIGNIFICADO—Esta é a natureza dos desejos luxuriosos. Na Bhagavad-gītā (7.20), afirma-se que kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: quando alguém está muito apegado ao gozo dos sentidos, ele realmente perde a sua razão. A palavra hṛta-jñānāḥ refere-se àquele que perdeu sua razão. Temos aqui um exemplo: descaradamente, o pai pediu ao seu filho que tro­casse a juventude pela velhice. Evidentemente, o mundo inteiro está sob essa ilusão. Portanto, está dito que todos são pramattaḥ, ou ex­cessivamente loucos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: Quando alguém se torna quase louco, entrega-se ao sexo e ao gozo dos senti­dos. Entretanto, o sexo e o gozo dos sentidos podem ser controla­dos, e alcança a perfeição quem não tem desejos sexuais. Isso só é possível para quem é plenamente consciente de Kṛṣṇa.

“Desde o momento em que passei a me ocupar em transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, sentindo nEle um prazer que se renova a cada instante, sempre que penso no prazer sexual, cuspo no pen­samento, e meus lábios crispam-se de desgosto.” O desejo sexual pode ser refreado apenas quando alguém é plenamente consciente de Kṛṣṇa, e não de outro modo. Enquanto tiver desejos sexuais, a pessoa deverá mudar de corpo e transmigrar de um corpo a outro para des­frutar de sexo em diferentes espécies ou formas de vida. Porém, embora as formas sejam diferentes, a atividade sexual é a mesma. Portanto, afirma-se que punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Aqueles que são muito apegados ao sexo transmigram de um corpo a outro, onde desempenham a mesma função de “mastigar o mastigado”, saboreando o gozo sexual como cão, porco, semideus e assim por diante.

SIGNIFICADO—Renúncia ao gozo material é a meta última da vida humana. Por­tanto, a instituição varṇāśrama é muito científica. Ela tem como objetivo dar a todos condições propícias a voltar ao lar, voltar ao Supremo, e isso não pode ser alcançado sem que se renuncie completamente todas as ligações com o mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: Aquele que deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo, deve tornar-se niṣkiñcana, livre de toda a afinidade com o gozo material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Quem não é completamente renunciado não pode ocupar-se em serviço devocional ou permanecer no Brahman. É na plataforma Brahman que se presta serviço devocional. Portanto, quem não alcança a plataforma Brahman, ou a plataforma espiritual, não pode ocupar-se em serviço devocional, ou, em outras palavras, a pessoa ocupada em serviço devocional já está na plataforma Brahman.

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman.” (Bhagavad-gītā 14.26) Se alguém alcança o serviço devocional, portanto, com certeza está liberado. De um modo geral, a menos que desfrute de felicidade material, a pessoa não consegue adotar a renúncia. O varṇāśrama, portanto, dá a todos a oportunidade de obter a elevação gradual. Yadu, o filho de Mahārāja Yayāti, explicou que era incapaz de prescindir de sua juventude, pois queria usá-la para futuramente alcançar a ordem renunciada.

Mahārāja Yadu era diferente de seus irmãos. Como afirma o pró­ximo verso: turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñāḥ. Os irmãos de Mahārāja Yadu recusaram-se a aceitar a proposta de seu pai porque não sabiam na íntegra o que é dharma. Aceitar as ordens que estão de acordo com os princípios religiosos, especialmente as ordens do pai, é muito importante. Por­tanto, quando os irmãos de Mahārāja Yadu recusaram a ordem de seu pai, essa atitude decerto foi irreligiosa. A recusa de Mahārāja Yadu, entretanto, foi religiosa. Como se afirma no décimo canto, yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu conhecia a fundo os princípios da religião. O princípio último da religião é ocupar-se no ser­viço devocional ao Senhor. Mahārāja Yadu estava muito desejoso de ocupar-se no serviço ao Senhor, mas havia um obstáculo: durante a juventude, o desejo de desfrute material decerto se faz presente, e, a menos que a pessoa satisfaça por completo esses desejos luxurio­sos na juventude, existe a possibilidade de que a pessoa seja perturbada em sua prestação de serviço ao Senhor. De fato, temos visto que muitos sannyāsīs que aceitaram sannyāsa prematuramente, não tendo satis­feito seus desejos materiais, caem porque ficam perturbados. Portanto, o processo geral é passar pela vida de gṛhastha e vida de vānaprastha até chegar a sannyāsa e devotar-se por completo a serviço do Senhor. Mahārāja Yadu estava disposto a aceitar a ordem de seu pai e trocar a velhice deste pela sua juventude porque tinha confiança de que a juventude cedida a seu pai lhe seria devolvida. Porém, como essa troca adiaria sua completa ocupação no serviço devocional, ele preferiu não aceitar a velhice de seu pai, pois estava ansioso por ficar livre de perturbações. Ademais, o Senhor Kṛṣṇa seria um dos des­cendentes de Yadu. Portanto, como estava ansioso para ver o Senhor aparecer em sua dinastia o mais rápido possível, Yadu recusou-se a aceitar a proposta de seu pai. Isso não foi irreligioso, entretanto, porque o propósito de Yadu era servir ao Senhor. Porque Yadu era um fiel servo do Senhor, o Senhor Kṛṣṇa apareceu em sua dinastia. Como confirmam as orações de Kuntī: yadoḥ priyasyānvavāye. Yadu era muito querido a Kṛṣṇa, que, portanto, estava ansioso por descer na dinastia de Yadu. Em conclusão, Mahārāja Yadu não deve ser con­siderado adharma-jña, alguém que ignora os princípios religiosos. Essa designação cabe a seus irmãos, como define o próximo verso. Ele era como os quatro Sanakas (catuḥ-sana), que, em prol de uma causa melhor, recusaram a ordem de seu pai, Brahmā. Porque os quatro Kumāras queriam ocupar-se completamente a serviço do Senhor como brahmacārīs, sua recusa de obedecer à ordem de seu pai não foi irreligiosa.

SIGNIFICADO—O pai confere a semente do corpo, e essa semente cresce e prospera até que, por fim, alcança-se o corpo humano desenvolvido, cuja consciência é superior àquela dos animais. No corpo humano, o indivíduo pode elevar-se aos planetas superiores e, mais do que isso, caso cultive a consciên­cia de Kṛṣṇa, pode retornar ao lar, retornar ao Supremo. Este im­portante corpo humano é obtido pela graça do pai, em virtude do que todos estão em dívida com o seu pai. Evidentemente, em outras formas de vida, também se obtém pai e mãe; até mesmo os gatos e cães têm pais e mães. Na forma de vida humana, todavia, o pai e a mãe podem dar ao seu filho a maior bênção deste mundo, ensinando-o a se tornar um­ devoto. Quando alguém se torna devoto, alcança a maior bênção porque evita por completo a repetição de nascimentos e mortes. Portanto, o pai que treina seu filho em consciência de Kṛṣṇa é o pai mais benevolente deste mundo. Declara-se:

Todos obtêm um pai e uma mãe, mas, se a pessoa recebe a bênção de Kṛṣṇa e do guru, pode sobrepujar a natureza material e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Pūru, o último filho de Yayāti, imediatamente aceitou a proposta de seu pai, pois, embora fosse o filho mais novo, ele era muito qualificado. Pūru pensou: “Eu deveria ter aceitado a proposta de meu pai antes que ele pedisse, mas não fiz isso. Portanto, não sou um filho de primeira classe. Sou um filho de segunda classe. Mas não desejo tornar-me o filho de categoria ínfima, que é comparado ao excremento de seu pai.” Um poeta indiano falava de putra e mūtra. Putra significa “filho”, ao passo que mūtra significa “urina”. Tanto o filho quanto a urina provêm dos mesmos órgãos genitais. Se o filho é um obediente devoto do Senhor, ele se chama putra, ou um filho de verdade; caso contrário, se não é erudito nem devoto, o filho não passa de urina.

SIGNIFICADO—Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (7.19):

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro co­nhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” A Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, é uno com o Brahman Supremo, a Suprema Verdade Absoluta. No começo, tudo está nEle, e, no final, todas as manifestações entram nEle. Ele está situado no coração de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣ­ṭaḥ). E dEle tudo emana (janmādy asya yataḥ). Entretanto, todas as manifestações materiais são temporárias. A palavra svapna quer dizer “sonhos”; māyā, “ilusão”, e manoratha, “invenções mentais”. Os sonhos, as ilusões e as criações mentais são temporários. Igual­mente, toda a criação material é temporária, mas Vāsudeva, a Su­prema Personalidade de Deus, é a eterna Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—O rei Yayāti, embora externamente parecesse gostar muito do gozo material, pensava, em seu íntimo, em tornar-se servo eterno do Senhor.

SIGNIFICADO—Os kad-indriya, ou sentidos impuros, podem ser purificados se a pessoa ocupa os sentidos e a mente em consciência de Kṛṣṇa. Sarvopādhi­vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. A pessoa deve livrar-se de todas as designações. Quando alguém se identifica com o mundo material, seus sentidos são impuros. Porém, quando ele alcança a percepção espiritual e identifica-se como servo do Senhor, seus sentidos pu­rificam-se de imediato. Ocupar os sentidos purificados em adorar o Senhor chama-se bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Talvez alguém desfrute com os sentidos por muitos milhares de anos, mas, enquanto não purificar os sentidos, não conseguirá ser feliz.