KAPITOLA TŘETÍ
Yamarāja dává pokyny svým poslům
Tato kapitola popisuje, jak Yamadūtové přišli za Yamarājem, který jim důkladně vysvětlil bhāgavata-dharmu, náboženský princip oddané služby. Přišli velice zklamaní, ale Yamarāja je uspokojil. Řekl jim: “I když Ajāmila volal na svého syna, pronášel svaté jméno Pána, Nārāyaṇa, a pouhým náznakem zpívání svatého jména okamžitě získal společnost služebníků Pána Viṣṇua, kteří ho zachránili před tím, aby jste ho zajali. To je naprosto v pořádku. Zpíváním svatého jména Pána se i zatvrzelý hříšník vyhne dalšímu hmotnému zrození, třebaže nezpívá zcela bez přestupků.”
Díky pronášení svatého jména Pána se Ajāmila setkal se čtyřmi služebníky Pána Viṣṇua, kteří byli neobyčejně krásní a spěšně ho přišli zachránit. Yamarāja je popsal takto: “Všichni Viṣṇudūtové jsou čistí oddaní Pána, Nejvyšší Osoby ohledně stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu. Král Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, sedm ṛṣiů a ani já sám nedokážeme pochopit transcendentální činnosti Nejvyššího Pána, který je soběstačný a mimo dosah hmotných smyslů. Prostřednictvím hmotných smyslů se o Něm nikdo nic nedozví. Pán, který je vládcem iluzorní energie, oplývá transcendentálními vlastnostmi, jež všem přinášejí štěstí, a Jeho oddaní je mají také. Oddaní, jejichž jediným zájmem je zachraňovat pokleslé duše z hmotné existence, se zdánlivě rodí na různých místech tohoto světa, jen aby tyto podmíněné duše vysvobozovali. Pokud se někdo nějakým způsobem zajímá o duchovní život, oddaní Pána ho mnoha způsoby ochraňují.”
Yamarāja pokračoval: “Esence sanātana-dharmy, věčného náboženství, je nesmírně důvěrná. Tento důvěrný náboženský systém nemůže dát lidské společnosti nikdo jiný než Pán Samotný. Jeho milostí chápou transcendentální systém náboženství Jeho čistí oddaní, zvláště dvanáct mahājanů — Pán Brahmā, Nārada Muni, Pán Śiva, Kumārové, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī a já. Jiní učenci v čele s Jaiminim jsou téměř vždy pokryti iluzorní energií, a proto jsou víceméně přitahováni květnatým jazykem tří Ved — Ṛg, Yajur a Sāma — zvaných trayī. Lidé uchvácení květnatými slovy těchto tří Ved se nestávají čistými oddanými — místo toho se zajímají o védské obřady. Nemohou pochopit slávu zpívání svatého jména Pána. Inteligentní lidé však začínají oddaně sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství. Když zpívají svaté jméno Pána bez přestupků, již nepodléhají mé pravomoci. Pokud se nahodile dopustí nějakého hříšného činu, svaté jméno Pána je ochrání, neboť ono je středem jejich zájmu. Čtyři zbraně Pána — zvláště kyj a Sudarśana cakra — oddané vždy chrání. Ten, kdo bez postranních záměrů zpívá, poslouchá nebo vzpomíná na svaté jméno Pána, kdo se k Pánu modlí nebo se Mu klaní, dosáhne dokonalosti, zatímco i učenec, jenž nevykonává oddanou službu, může být povolán do pekla.”
Poté, co Yamarāja takto popsal slávu Pána a Jeho oddaných, Śukadeva Gosvāmī dále vysvětlil sílu zpívání svatého jména a zbytečnost vykonávání védských obřadů a zbožných činností pro odčinění.
Verš
niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ
pratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ
evaṁ hatājño vihatān murārer
naideśikair yasya vaśe jano ’yam
Synonyma
śrī-rājā uvāca — král řekl; niśamya — poté, co vyslechl; devaḥ — Pán Yamarāja; sva-bhaṭa — svých služebníků; upavarṇitam — výroky; pratyāha — odpověděl; kim — co; tān — jim; api — také; dharma-rājaḥ — Yamarāja, vládce smrti a soudce, který posuzuje zbožné a bezbožné činnosti; evam — takto; hata-ājñaḥ — jehož nařízení nemohlo být vykonáno; vihatān — kteří byli poraženi; murāreḥ naideśikaiḥ — služebníky Murāriho, Kṛṣṇy; yasya — jehož; vaśe — pod vládou; janaḥ ayam — všichni lidé světa.
Překlad
Král Parīkṣit řekl: Ó můj pane, ó Śukadeve Gosvāmī, Yamarāja je vládcem všech živých bytostí co se týče jejich zbožných a bezbožných činností, ale jeho nařízení nemohlo být vykonáno. Co odpověděl, když mu Yamadūtové, jeho služebníci, řekli o porážce utrpěné od Viṣṇudūtů, kteří jim zabránili zajmout Ajāmila?
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že i když byla tvrzení Yamadūtů plně podpořena védskými zásadami, argumenty Viṣṇudūtů zvítězily. To potvrdil i samotný Yamarāja.
Verš
kutaścanarṣe śruta-pūrva āsīt
etan mune vṛścati loka-saṁśayaṁ
na hi tvad-anya iti me viniścitam
Synonyma
yamasya — Yamarāje; devasya — poloboha, který má na starost souzení; na — ne; daṇḍa-bhaṅgaḥ — zmaření vykonání příkazu; kutaścana — odkudkoliv; ṛṣe — ó velký mudrci; śruta-pūrvaḥ — slyšené dříve; āsīt — bylo; etat — toto; mune — ó velký mudrci; vṛścati — může odstranit; loka-saṁśayam — pochybnost lidí; na — ne; hi — vskutku; tvat-anyaḥ — někdo jiný než ty; iti — takto; me — mnou; viniścitam — usouzené.
Překlad
Ó velký mudrci, dosud nikdo nikdy neslyšel, že by bylo zmařeno vykonání Yamarājova příkazu. Z toho důvodu si myslím, že lidé budou mít pochybnosti, které nemůže odstranit nikdo jiný než ty. Jsem o tom pevně přesvědčen. Proto mi laskavě vysvětli, proč se to všechno stalo.
Verš
bhagavat-puruṣai rājan
yāmyāḥ pratihatodyamāḥ
patiṁ vijñāpayām āsur
yamaṁ saṁyamanī-patim
Synonyma
Překlad
Śrī Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj milý králi, služebníci Yamarāje, kteří byli zastaveni a poraženi služebníky Viṣṇua, se obrátili na svého pána, vládce Saṁyamanī-purī a pána všech hříšníků, aby mu řekli, co se stalo.
Verš
kati santīha śāstāro
jīva-lokasya vai prabho
trai-vidhyaṁ kurvataḥ karma
phalābhivyakti-hetavaḥ
Synonyma
yamadūtāḥ ūcuḥ — služebníci Yamarāje řekli; kati — kolik; santi — je; iha — v tomto světě; śāstāraḥ — vládců; jīva-lokasya — tohoto hmotného světa; vai — vskutku; prabho — ó pane; trai-vidhyam — pod vlivem tří kvalit hmotné přírody; kurvataḥ — vykonávání; karma — činnosti; phala — výsledků; abhivyakti — projevení; hetavaḥ — příčiny.
Překlad
Yamadūtové se otázali: Náš drahý pane, kolik vládců existuje v tomto hmotném světě? Kolik příčin způsobuje projevy různých výsledků činností vykonávaných pod vlivem tří kvalit hmotné přírody (sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy)?
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že Yamadūtové, služebníci Yamarāje, byli tak zklamaní, že se téměř nahněvaně ptali svého pána, zda kromě něho existuje ještě mnoho jiných vládců. Jelikož byli poraženi a jejich pán je nedokázal ochránit, měli nutkání mu říci, že sloužit takovému pánu nemá význam. Nemůže-li služebník vykonávat pokyny svého pána, aniž by utrpěl porážku, jakou cenu má služba takovému bezmocnému pánu?
Verš
śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ
kasya syātāṁ na vā kasya
mṛtyuś cāmṛtam eva vā
Synonyma
Překlad
Jestliže je v tomto vesmíru mnoho vládců a soudců, kteří se neshodují v názorech na trest a odměnu, jejich protichůdná jednání se navzájem zruší a nikdo nebude postrestán ani odměněn. A jestliže se jejich protichůdná jednání nezruší, bude muset být každý jak potrestán, tak odměněn.
Význam
Jelikož se Yamadūtům nepodařilo vykonat Yamarājův příkaz, začali pochybovat, zda má Yamarāja skutečně moc trestat hříšníky. Na jeho pokyn šli zajmout Ajāmila, ale neuspěli kvůli rozkazu nějaké vyšší autority. Nebyli si proto jisti, zda existuje více autorit, nebo jen jedna. Kdyby existovalo více autorit, které by vynášely navzájem si odporující rozsudky, mohlo by se stát, že by někdo byl chybně potrestán nebo odměněn, nebo by nebyl ani potrestán, ani odměněn. V hmotném světě máme zkušenost, že ten, komu jeden soud uložil určitý trest, se může odvolat k jinému soudu. Stejný člověk tedy může být podle různých rozsudků buď potrestán, nebo odměněn. V zákonech přírody neboli u soudu Nejvyšší Osobnosti Božství se však takové protichůdné rozsudky nemohou vyskytovat. Soudci a jejich rozsudky musí být dokonalí a nesmí si navzájem odporovat. V Ajāmilově případě bylo postavení Yamarāje skutečně velmi složité, protože Yamadūtové jednali správně, když se snažili Ajāmila zajmout, ale Viṣṇudūtové jejich snahu zmařili. Za těchto okolností byl Yamarāja obviňován Viṣṇudūty i Yamadūty, ale jelikož je zplnomocněn Nejvyšší Osobností Božství, je přesto dokonalým soudcem. Vysvětlí proto, jaké je jeho skutečné postavení a jak je každý ovládán nejvyšším vládcem — Osobností Božství.
Verš
bahūnām iha karmiṇām
śāstṛtvam upacāro hi
yathā maṇḍala-vartinām
Synonyma
Překlad
Yamadūtové pokračovali: Jelikož je mnoho různých karmīch neboli konatelů, mohou je soudit různí soudci či vládci, ale stejně jako různým podřízeným panovníkům vládne jeden ústřední panovník, musí existovat jeden nejvyšší vládce, který všechny soudce řídí.
Význam
Ve vládě může být mnoho ministrů, kteří zajišťují spravedlnost různým osobám, ale zákon musí být jeden, a tento ústřední zákon musí platit pro každého. Yamadūtové si nedovedli představit, že by dva soudci vynesli ve stejném případě různé rozsudky, a proto chtěli vědět, kdo je ústředním soudcem. Byli si jisti tím, že Ajāmila je velice hříšný člověk, ale přestože ho chtěl Yamarāja potrestat, Viṣṇudūtové ho zprostili viny. To byla matoucí situace. Yamadūtové tedy chtěli, aby Yamarāja vše vyjasnil.
Verš
seśvarāṇām adhīśvaraḥ
śāstā daṇḍa-dharo nṝṇāṁ
śubhāśubha-vivecanaḥ
Synonyma
ataḥ — jako takový; tvam — ty; ekaḥ — jeden; bhūtānām — všech živých bytostí; sa-īśvarāṇām — včetně všech polobohů; adhīśvaraḥ — nejvyšší pán; śāstā — nejvyšší vládce; daṇḍa-dharaḥ — nejvyšší autorita na vynášení trestu; nṝṇām — lidské společnosti; śubha-aśubha-vivecanaḥ — který rozlišuje mezi tím, co je příznivé a co nepříznivé.
Překlad
Nejvyšší soudce musí být pouze jeden; nemůže jich být mnoho. Mysleli jsme si, že ty jsi ten nejvyšší soudce a že se tvá pravomoc vztahuje i na polobohy. Měli jsme za to, že jsi pánem všech živých bytostí a nejvyšší autoritou, která rozlišuje mezi zbožnými a bezbožnými činnostmi všech lidí.
Verš
na loke vartate ’dhunā
caturbhir adbhutaiḥ siddhair
ājñā te vipralambhitā
Synonyma
Překlad
Nyní však vidíme, že trest, který jsi nařídil z pozice své autority, již neplatí, neboť tvůj příkaz zrušily čtyři úžasné a dokonalé osoby.
Význam
Yamadūtové se domnívali, že Yamarāja je jediným vládcem spravedlnosti. Byli plně přesvědčeni, že vykonání jeho rozsudku nikdo nemůže zabránit, ale nyní — k jejich údivu — jeho nařízení zrušily čtyři úžasné osoby ze Siddhaloky.
Verš
asmābhir yātanā-gṛhān
vyāmocayan pātakinaṁ
chittvā pāśān prasahya te
Synonyma
Překlad
Na tvůj pokyn jsme odváděli hříšného Ajāmila na pekelné planety, když tyto krásné osoby ze Siddhaloky násilím přesekaly uzly na provazech, jimiž byl spoután.
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poznamenává, že Yamadūtové chtěli přivést Viṣṇudūty před Yamarāje. Kdyby Yamarāja mohl Viṣṇudūty potrestat, Yamadūtové by byli spokojeni.
Verš
yadi no manyase kṣamam
nārāyaṇety abhihite
mā bhair ity āyayur drutam
Synonyma
Překlad
Jakmile hříšný Ajāmila pronesl jméno Nārāyaṇa, okamžitě se objevili tito čtyři krásní muži a uklidnili ho slovy: “Neměj strach, neměj strach.” Přejeme si, abys nám o nich něco řekl, ó pane. Pokud si myslíš, že jsme schopni jim porozumět, popiš nám laskavě, kdo jsou.
Význam
Služebníci Yamarāje byli velice zarmouceni porážkou, kterou utrpěli od Viṣṇudūtů, a chtěli je předvést před svého pána a pokud možno potrestat. V opačném případě si přáli spáchat sebevraždu. Než se však rozhodli pro jedno či druhé, chtěli, aby je o Viṣṇudūtech informoval Yamarāja, který je také vševědoucí.
Verš
iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ
prajā-saṁyamano yamaḥ
prītaḥ sva-dūtān pratyāha
smaran pādāmbujaṁ hareḥ
Synonyma
śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; devaḥ — polobůh; saḥ — on; āpṛṣṭaḥ — otázaný; prajā-saṁyamanaḥ yamaḥ — Pán Yamarāja, který vládne živým bytostem; prītaḥ — potěšený; sva-dūtān — svým služebníkům; pratyāha — odpověděl; smaran — vzpomínající; pāda-ambujam — lotosové nohy; hareḥ — Hariho, Osobnosti Božství.
Překlad
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Yamarāja, nejvyšší vládce živých bytostí, byl velice potěšen, když vyslechl otázky svých služebníků, protože od nich slyšel svaté jméno Nārāyaṇa. Připomněl si lotosové nohy Pána a začal odpovídat.
Význam
Śrīlu Yamarāje, nejvyššího vládce živých bytostí ve věci jejich zbožných a bezbožných činností, jeho služebníci velice potěšili, protože v jeho panství vyslovili svaté jméno Nārāyaṇa. Yamarāja musí jednat s lidmi, kteří jsou bez výjimky hříšní a Nārāyaṇovi mohou stěží rozumět. Když tedy jeho poslové pronesli jméno Nārāyaṇa, nesmírně ho to potěšilo, neboť Yamarāja je také vaiṣṇava.
Verš
paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca
otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam
yad-aṁśato ’sya sthiti-janma-nāśā
nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ
Synonyma
yamaḥ uvāca — Yamarāja odpověděl; paraḥ — vyšší; mat — než já; anyaḥ — jiný; jagataḥ — všeho pohyblivého; tasthuṣaḥ — nehybného; ca — a; otam — napříč; protam — na délku; paṭavat — jako tkaná látka; yatra — v Němž; viśvam — vesmírný projev; yat — Jehož; aṁśataḥ — z částečných expanzí; asya — tohoto vesmíru; sthiti — udržování; janma — stvoření; nāśāḥ — zničení; nasi — v nozdrách; ota-vat — jako provaz; yasya — Jehož; vaśe — pod kontrolou; ca — a; lokaḥ — celé stvoření.
Překlad
Yamarāja řekl: Moji milí služebníci, přijali jste mě za Nejvyššího, ale ve skutečnosti Jím nejsem. Nade mnou a nad všemi ostatními polobohy, včetně Indry a Candry, je jeden nejvyšší pán a vládce. Částečnými projevy Jeho osobnosti jsou Brahmā, Viṣṇu a Śiva, kteří mají na starosti stvoření, udržování a zničení tohoto vesmíru. Lze Ho přirovnat ke dvěma vláknům, jež tvoří útek a osnovu tkané látky. Celý svět je Jím ovládán, stejně jako je býk ovládán provazem, který má přivázaný k nozdrám.
Význam
Služebníci měli podezření, že existuje vládce, který převyšuje dokonce i Yamarāje. Aby Yamarāja rozptýlil jejich pochybnosti, okamžitě odpověděl: “Ano, všemu vládne jeden nejvyšší vládce.” Yamarāja má na starosti některé z pohyblivých živých bytostí — lidi — ale zvířata, která se také pohybují, pod jeho pravomoc nespadají. Jedině lidské bytosti mají vědomí dobrého a špatného, a z nich pouze ty, které jednají hříšně, patří pod Yamarājovu vládu. I když je tedy Yamarāja vládce, vládne pouze v určité správní oblasti malému množství živých bytostí. Existují i jiní polobozi, kteří vládnou mnoha jiným oblastem, ale nade všemi je jeden nejvyšší vládce, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — nejvyšším vládcem je Kṛṣṇa. Jiní, kteří vládnou svým příslušným oblastem správy vesmíru, jsou ve srovnání s Kṛṣṇou, nejvyšším vládcem, zanedbatelní. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (7.7): mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya — “Můj milý Dhanañjayo (Arjuno), nikdo Mě nepřevyšuje.” Yamarāja proto okamžitě rozptýlil pochybnosti svých pomocníků, Yamadūtů, když potvrdil, že existuje jeden nejvyšší vládce nad všemi ostatními.
Śrīla Madhvācārya vysvětluje, že slova otaṁ protam se vztahují na příčinu všech příčin. Nejvyšší Pán je vesmírnému projevu svislým i vodorovným směrem. To potvrzuje následující verš ze Skanda Purāṇy:
otāḥ protāś ca sa sthitāḥ
evaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam
otaṁ protaṁ ca saṁsthitam
Stejně jako je deka utkaná ze dvou vláken, vodorovného a svislého, Pán Viṣṇu představuje svislou a vodorovnou příčinu vesmírného projevu.
Verš
badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ
yasmai baliṁ ta ime nāma-karma-
nibandha-baddhāś cakitā vahanti
Synonyma
yaḥ — ten, kdo; nāmabhiḥ — různými jmény; vāci — k jazyku Ved; janam — všechny lidi; nijāyām — který pochází z Něho Samotného; badhnāti — poutá; tantryām — k provazu; iva — jako; dāmabhiḥ — provazy; gāḥ — býci; yasmai — Jemuž; balim — malé dary v podobě daní; te — ti všichni; ime — tito; nāma-karma — jmen a různých činností; nibandha — závazky; baddhāḥ — poutáni; cakitāḥ — ve strachu; vahanti — vykonávají.
Překlad
Tak jako vozka potahu ovládá býky provazy, jež jim přiváže k nozdrám, Nejvyšší Osobnost Božství svazuje všechny lidi provazy Svých slov ve Vedách, jež udávají jména a činnosti různých tříd lidské společnosti (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra). Všichni příslušníci těchto tříd ve strachu uctívají Nejvyššího Pána tím, že Mu obětují dary podle svých příslušných činností.
Význam
V tomto hmotném světě je každý podmíněný, bez ohledu na to, o koho se jedná. Živá bytost může být člověkem, polobohem nebo zvířetem, stromem či rostlinou, ale vše řídí přírodní zákony a nad touto vládou přírody stojí Nejvyšší Osobnost Božství. To potvrzuje Bhagavad-gītā (9.10), kde Kṛṣṇa říká: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram — “Hmotná příroda jedná pod Mým vedením a vydává všechny pohyblivé i nehybné bytosti.” Za strojem přírody je tedy Kṛṣṇa a vše se odehrává pod Jeho vládou.
Nehledě na jiné živé bytosti, ty, které mají lidské tělo, jsou systematicky řízeny védskými pokyny co se týče rozdělení na varṇy a āśramy. Člověk má dodržovat pravidla varṇy a āśramu; jinak nemůže uniknout Yamarājovu trestu. Účelem dodržování těchto pravidel je, aby každá lidská bytost dospěla na úroveň brāhmaṇy, nejinteligentnějšího člověka. Poté musí překonat i tuto úroveň a stát se vaiṣṇavou. To je dokonalostí života. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya i śūdra mohou zlepšit své postavení uctíváním Pána podle svých činností (sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ). Rozdělení na varṇy a āśramy je nezbytné k tomu, aby každý řádně vykonával své povinnosti a žil pokojně; všichni jsou však vedeni k uctívání Nejvyššího Pána, který je všeprostupující (yena sarvam idaṁ tatam). Nejvyšší Pán existuje ve svislém i vodorovném směru (otaṁ protam), a jestliže se tedy člověk řídí védskými pokyny a uctívá Pána podle svých schopností, jeho život bude dokonalý. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13) uvádí:
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
“Ó nejlepší z dvojzrozených, závěr proto zní, že nejvyšší dokonalostí, které lze dosáhnout vykonáváním předepsaných povinností (dharmy) podle dané společenské třídy a životního stavu, je potěšit Pána Hariho.” Společenský systém varṇāśramy nabízí dokonalou metodu, jak člověka připravit na návrat domů, zpátky k Bohu, protože cílem každé varṇy a āśramu je potěšit Nejvyššího Pána. Pána lze těšit pod vedením pravého duchovního mistra, a kdo tak činí, dosáhl dokonalosti života. Nejvyšší Pán je hoden uctívání a každý Ho uctívá přímo či nepřímo. Ti, kdo Ho uctívají přímo, získají výsledky osvobození rychle, zatímco osvobození těch, kdo Mu slouží nepřímo, přijde až po dlouhé době.
Velice důležitá jsou slova nāmabhir vāci. Ve varṇāśramském systému existují různá jména — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsī. Vāk neboli védské příkazy řídí všechny tyto skupiny. Každý se má klanět Nejvyššímu Pánu a vykonávat povinnosti uvedené ve Vedách.
Verš
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye
Synonyma
aham — já, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, král nebes; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, vládce vod; somaḥ — Měsíc; agniḥ — oheň; īśaḥ — Pán Śiva; pavanaḥ — polobůh vládnoucí vzduchu; viriñciḥ — Pán Brahmā; āditya — Slunce; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — osm Vasuů; atha — také; sādhyāḥ — polobozi; marut-gaṇāḥ — vládci větru; rudra-gaṇāḥ — expanze Pána Śivy; sa-siddhāḥ — s obyvateli Siddhaloky; anye — jiní; ca — a; ye — kteří; viśva-sṛjaḥ — Marīci a další tvůrci vesmírného dění; amara-īśāḥ — polobozi, jako je Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — velcí mudrci v čele s Bhṛguem; aspṛṣṭa — kteří nejsou znečištěni; rajaḥ-tamaskāḥ — nižšími kvalitami hmotné přírody (rajo-guṇou a tamo-guṇou); yasya — Jehož; īhitam — jednání; na viduḥ — neznají; spṛṣṭa-māyāḥ — kteří jsou zmateni iluzorní energií; sattva-pradhānāḥ — hlavně v kvalitě dobra; api — ačkoliv; kim — co říci o; tataḥ — než oni; anye — jiní.
Překlad
Já, Yamarāja; Indra, nebeský král; Nirṛti; Varuṇa; Candra, bůh Měsíce; Agni; Pán Śiva; Pavana; Pán Brahmā; Sūrya, bůh Slunce; Viśvāsu; osm Vasuů; Sādhyové; Marutové; Rudrové; Siddhové; Marīci a ostatní velcí ṛṣiové, kteří spravují různé oblasti vesmírného dění, jakož i nejlepší z polobohů v čele s Bṛhaspatim a velcí mudrci v čele s Bhṛguem — ti všichni jsou nepochybně prosti vlivu dvou nižších kvalit hmotné přírody, vášně a nevědomosti. Ale i přesto, že jsme v kvalitě dobra, nejsme schopni pochopit činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Co potom říci o ostatních, kteří ve snaze poznat Boha jen spekulují pod vlivem iluze?
Význam
Lidé a další živé bytosti v tomto vesmírném projevu jsou ovládáni třemi kvalitami přírody. Ti, kdo jsou pod vládou nižších kvalit—vášně a nevědomosti — nemohou Bohu porozumět. Ani ti, kdo jsou v kvalitě dobra — jako mnozí polobozi a velcí ṛṣiové, uvedení v těchto verších — nechápou činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā prohlašuje, že ten, kdo oddaně slouží Pánu, je všem hmotným kvalitám transcendentální. Pán proto Osobně říká, že Ho mohou chápat jedině bhaktové, transcendentální hmotným kvalitám; nikdo jiný (bhaktyā mām abhijānāti). Bhīṣmadeva řekl Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi ve Śrīmad-Bhāgavatamu (1.9.16):
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo 'pi hi
“Ó králi, nikdo nezná plán Pána (Śrī Kṛṣṇy). I velcí filozofové jsou zmateni, přestože se věnují důkladnému bádání.” Nikdo tedy nemůže porozumět Bohu pomocí spekulativního poznání. Spekulací budeme pouze zmateni (muhyanti). To také potvrzuje Samotný Pán v Bhagavad-gītě (7.3):
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost, a i z těch, kteří již dokonalosti dosáhli a stali se siddhy, může Kṛṣṇovi porozumět pouze ten, kdo přijme proces bhakti, oddané služby.
Verš
hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate
ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ
cakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param
Synonyma
yam — Jehož; vai — vskutku; na — ne; gobhiḥ — pomocí smyslů; manasā — pomocí mysli; asubhiḥ — pomocí životního dechu; vā — nebo; hṛdā — pomocí myšlenek; girā — pomocí slov; vā — nebo; asu-bhṛtaḥ — živé bytosti; vicakṣate — vidí nebo znají; ātmānam — Nadduši; antaḥ-hṛdi — v hloubi srdce; santam — existující; ātmanām — živých bytostí; cakṣuḥ — oči; yathā — jako; eva — zajisté; ākṛtayaḥ — různé části nebo údy těla; tataḥ — než ony; param — vyšší.
Překlad
Tak jako různé tělesné údy nemohou vidět oči, živé bytosti nemohou vidět Nejvyššího Pána, který sídlí jako Nadduše v srdci každého. Jeho skutečné postavení nemohou zjistit ani pomocí smyslů, mysli, životního vzduchu, myšlenek v srdci či vibrací slov.
Význam
Různé části těla sice nemají schopnost vidět oči, ale oči řídí každý jejich pohyb. Nohy se pohybují dopředu, protože oči vidí, co je před nimi, a ruka se dotýká, protože oči vidí předměty, kterých se může dotknout. Stejně tak každá živá bytost jedná podle pokynů Nadduše, která sídlí v srdci. Pán Samotný to potvrzuje v Bhagavad-gītě (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — “Sídlím v srdci každého a dávám pokyny ke vzpomínkám, poznání a zapomnění.” Na jiném místě Bhagavad-gīty je řečeno: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati — “Nejvyšší Pán v podobě Nadduše sídlí v srdci.” Živá bytost nemůže dělat nic bez svolení Nadduše. Nadduše jedná neustále, každým okamžikem, ale živá bytost nemůže pochopit Její podobu a činnosti pomocí svých smyslů. Příklad očí a tělesných údů je velice výstižný. Kdyby nohy byly schopny vidět, mohly by chodit bez pomoci očí, ale to není možné. I když prostřednictvím svých smyslů Nadduši ve svém srdci nevidíme, Její řízení je nezbytné.
Verš
parasya māyādhipater mahātmanaḥ
prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś
caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ
Synonyma
tasya — Jeho; ātma-tantrasya — který je soběstačný, nezávisí na žádné jiné osobě; hareḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; adhīśituḥ — který je Pánem všeho; parasya — Transcendence; māyā-adhipateḥ — Pán iluzorní energie; mahā-ātmanaḥ — Nejvyšší Duše; prāyeṇa — téměř; dūtāḥ — vyslanci; iha — v tomto světě; vai — vskutku; manoharāḥ — příjemného jednání a tělesných rysů; caranti — pohybují se; tat — Jeho; rūpa — mají tělesné rysy; guṇa — transcendentální vlastnosti; svabhāvāḥ — a povahu.
Překlad
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je soběstačný a zcela nezávislý. Je vládcem každého a všeho, včetně iluzorní energie. Má Svou podobu, vlastnosti a charakteristiky. Jeho poslové, vaiṣṇavové, kteří jsou velice krásní, mají tělesné rysy, transcendentální vlastnosti a transcendentální povahu téměř jako On. Vždy putují tímto světem naprosto nezávisle.
Význam
Yamarāja popisoval Nejvyšší Osobnost Božství, nejvyššího vládce, ale jeho poslové chtěli slyšet o Viṣṇudūtech, kteří je porazili při jejich střetu s Ajāmilem. Řekl proto, že Viṣṇudūtové se podobají Nejvyšší Osobnosti Božství tělesnými rysy, transcendentálními vlastnostmi a povahou. Viṣṇudūtové neboli vaiṣṇavové jsou tedy téměř stejně kvalifikovaní jako Nejvyšší Pán. Yamarāja sdělil Yamadūtům, že Viṣṇudūtové nejsou o nic méně mocní než Pán Viṣṇu. Jelikož Viṣṇu stojí výše než Yamarāja, Viṣṇudūtové jsou výše než Yamadūtové. Těch, kdo jsou pod ochranou Viṣṇudūtů, se proto Yamadūtové nemohou ani dotknout.
Verš
durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni
rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo
mattaś ca martyān atha sarvataś ca
Synonyma
bhūtāni — živé bytosti nebo služebníci; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; sura-pūjitāni — jež uctívají polobozi; durdarśa-liṅgāni — s podobami, které není snadné vidět; mahā-adbhutāni — nanejvýš úžasné; rakṣanti — chrání; tat-bhakti-mataḥ — oddané Pána; parebhyaḥ — před nepřáteli; mattaḥ — přede mnou (Yamarājem) a mými posly; ca — a; martyān — lidské bytosti; atha — takto; sarvataḥ — před vším; ca — a.
Překlad
Poslové Pána Viṣṇua, kteří jsou uctíváni dokonce i polobohy, mají úžasné tělesné rysy — stejné jako Viṣṇu — a je velmi vzácné je spatřit. Viṣṇudūtové ochraňují oddané Pána před nepřáteli, závistivými osobami, dokonce i před mou pravomocí, a také před přírodními pohromami.
Význam
Yamarāja specificky popsal vlastnosti Viṣṇudūtů, aby své služebníky přesvědčil, že jim nemají závidět. Upozornil Yamadūty, že Viṣṇudūtům se uctivě klaní i polobozi a že jsou neustále připraveni chránit oddané Pána před nepřáteli, přírodními pohromami a všemi nebezpečnými situacemi v tomto hmotném světě. Členové Společnosti pro vědomí Kṛṣṇy se někdy obávají hrozící světové války a ptají se, co by se s nimi stalo, kdyby k ní skutečně došlo. Ať už se ocitnou v jakémkoliv nebezpečí, vždy by měli mít důvěru, že Viṣṇudūtové nebo Nejvyšší Osobnost Božství je ochrání; jak potvrzuje Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Hmotné nebezpečí není určeno pro oddané. To také potvrzuje Śrīmad-Bhāgavatam. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām — v tomto hmotném světě číhají různá nebezpečí na každém kroku, ale nikoliv na oddané, kteří se zcela odevzdali lotosovým nohám Pána. Čistí oddaní Pána Viṣṇua si mohou být jisti, že je Pán ochrání, a dokud jsou v hmotném světě, měli by se naplno zaměstnat oddanou službou a šířit hnutí Hare Kṛṣṇa, které je hnutím Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Pána Śrī Kṛṣṇy.
Verš
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ
Synonyma
dharmam — skutečné náboženské zásady, autorizované zákony náboženství; tu — ale; sākṣāt — přímo; bhagavat — Nejvyšší Osobností Božství; praṇītam — ustanovené; na — ne; vai — vskutku; viduḥ — znají; ṛṣayaḥ — velcí ṛṣiové, jako například Bhṛgu; na — ne; api — také; devāḥ — polobozi; na — ne; siddha-mukhyāḥ — hlavní vůdci Siddhaloky; asurāḥ — démoni; manuṣyāḥ — obyvatelé Bhūrloky, lidské bytosti; kutaḥ — kde; nu — vskutku; vidyādhara — nižší polobozi, známí jako Vidyādharové; cāraṇa — obyvatelé planet, na nichž jsou lidé od přírody velkými hudebníky a zpěváky; ādayaḥ — a tak dále.
Překlad
Skutečné náboženské zásady ustanovuje Nejvyšší Osobnost Božství. Nemohou je zjistit ani velcí ṛṣiové z nejvyšších planet, kteří jsou zcela v kvalitě dobra, ani polobozi či vůdčí osoby Siddhaloky, natož pak asurové, obyčejné lidské bytosti, Vidyādharové a Cāraṇové.
Význam
Když Viṣṇudūtové vyzvali Yamadūty, aby popsali zásady náboženství, Yamadūtové řekli: veda-praṇihito dharmaḥ — náboženské zásady jsou stanoveny ve védské literatuře. Nevěděli však, že védská literatura obsahuje popisy obřadů, které nejsou transcendentální, ale jsou určeny k udržování klidu a pořádku mezi materialisty v hmotném světě. Skutečné náboženské zásady jsou nistraiguṇya, nad třemi kvalitami hmotné přírody neboli transcendentální. Yamadūtové tyto transcendentální náboženské zásady neznali, a proto byli překvapeni, když jim bylo zabráněno zajmout Ajāmila. Materialisty, kteří všechnu svou víru upínají k védským obřadům, popisuje Bhagavad-gītā (2.42), kde Kṛṣṇa říká: veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ — údajní stoupenci Ved říkají, že neexistuje nic, co by přesahovalo védské obřady. V Indii se skutečně setkáme se skupinou lidí, kteří jsou vyznavači védských obřadů, ale přitom nechápou jejich význam, jímž je povznést člověka postupně na transcendentální úroveň poznání Kṛṣṇy (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Ti, kdo neznají tuto zásadu, ale pouze vkládají svou víru do védských obřadů, se nazývají veda-vāda-ratāḥ.
Zde je řečeno, že skutečný náboženský princip představuje to, co je dáno Nejvyšší Osobností Božství. Tento princip uvádí Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — je třeba se vzdát všech ostatních povinností a odevzdat se lotosovým nohám Kṛṣṇy. To je skutečný náboženský princip, kterým by se měli všichni řídit. Je možné, že člověk následuje védská písma, a přesto nemusí tento transcendentální princip znát, neboť ne každý ho zná. Nejsou si ho vědomi dokonce ani polobozi na vyšších planetárních soustavách, o lidských bytostech nemluvě. Tomuto transcendentálnímu náboženskému principu je třeba porozumět buď přímo od Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, nebo od Jeho zvláštního zástupce, jak uvádějí další verše.
Verš
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute
Synonyma
svayambhūḥ — Pán Brahmā; nāradaḥ — velký světec Nārada; śambhuḥ — Pán Śiva; kumāraḥ — čtyři Kumārové; kapilaḥ — Pán Kapila; manuḥ — Svāyambhuva Manu; prahlādaḥ — Prahlāda Mahārāja; janakaḥ — Janaka Mahārāja; bhīṣmaḥ — praotec Bhīṣma; baliḥ — Bali Mahārāja; vaiyāsakiḥ — Śukadeva, Vyāsadevův syn; vayam — my; dvādaśa — dvanáct; ete — tito; vijānīmaḥ — známe; dharmam — skutečné náboženské zásady; bhāgavatam — které učí člověka, jak milovat Nejvyšší Osobnost Božství; bhaṭāḥ — ó moji milí služebníci; guhyam — velice důvěrné; viśuddham — transcendentální, neznečištěné hmotnými kvalitami přírody; durbodham — čemu není snadné porozumět; yam — co; jñātvā — když chápe; amṛtam — věčný život; aśnute — užívá.
Překlad
Skutečný princip náboženství zná Pán Brahmā, Bhagavān Nārada, Pán Śiva, čtyři Kumārové, Pán Kapila (syn Devahūti), Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, praotec Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī a já. Moji milí služebníci, tento transcendentální náboženský princip, známý jako bhāgavata-dharma neboli odevzdání se Nejvyššímu Pánu a láska k Němu, není znečištěný kvalitami hmotné přírody. Je velmi důvěrný a obyčejní lidé ho obtížně chápou, ale má-li někdo to štěstí, že mu porozumí, je okamžitě osvobozen a vrátí se domů, zpátky k Bohu.
Význam
V Bhagavad-gītě označuje Pán Kṛṣṇa bhāgavata-dharmu za nejdůvěrnější náboženský princip (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa říká Arjunovi: “Protože jsi Můj velice drahý přítel, vysvětluji ti to nejdůvěrnější náboženství.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Zanech všech ostatních povinností a odevzdej se Mně.” Někdo se může zeptat: “K čemu je tento princip dobrý, když je ho tak těžké pochopit?” Yamarāja zde odpovídá, že tomuto náboženskému principu může porozumět ten, kdo následuje systém parampary Pána Brahmy, Pána Śivy, čtyř Kumārů a dalších uznávaných autorit. Existují čtyři učednické posloupnosti: jedna od Pána Brahmy, jedna od Pána Śivy, jedna od Lakṣmī, bohyně štěstí, a jedna od Kumārů. Učednická posloupnost od Pána Brahmy se nazývá Brahma-sampradāya, posloupnost od Pána Śivy (Śambhua) se nazývá Rudra-sampradāya, posloupnost od bohyně štěstí, Lakṣmījī, se nazývá Śrī-sampradāya a posloupnost od Kumārů se nazývá Kumāra-sampradāya. Aby člověk pochopil nejdůvěrnější náboženský systém, musí přijmout útočiště u jedné z těchto čtyř sampradāyí. V Padma Purāṇě je řečeno: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ — pokud člověk nenásleduje čtyři uznávané učednické posloupnosti, jeho mantra či zasvěcení nemá žádnou cenu. V současné době existuje mnoho apasampradāyí neboli nepravých sampradāyí, které nemají žádné spojení s autoritami, jako je Pán Brahmā, Pán Śiva, Kumārové nebo Lakṣmī. Tyto školy svádějí lidi na scestí. Śāstry říkají, že být zasvěcený v takových sampradāyích je zbytečná ztráta času, neboť to člověku nikdy neumožní pochopit skutečné náboženské zásady.
Verš
puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ
Synonyma
etāvān — tolik; eva — vskutku; loke asmin — v tomto hmotném světě; puṁsām — živých bytostí; dharmaḥ — náboženské zásady; paraḥ — transcendentální; smṛtaḥ — uznávané; bhakti-yogaḥ — bhakti-yoga neboli oddaná služba; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství (nikoliv polobohům); tat — Jeho; nāma — svatého jména; grahaṇa-ādibhiḥ — počínaje zpíváním.
Překlad
Oddaná služba, která začíná zpíváním svatého jména Pána, je nejvyšším náboženským principem pro živou bytost v lidské společnosti.
Význam
Jak je uvedeno v minulém verši, dharmaṁ bhāgavatam, skutečné náboženské zásady, jsou bhāgavata-dharma, zásady popsané v samotném Śrīmad-Bhāgavatamu nebo v Bhagavad-gītě, která je přípravou ke studiu Bhāgavatamu. Jaké to jsou zásady? Bhāgavatam říká: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra — ve Śrīmad-Bhāgavatamu není místo pro podvodné náboženské systémy. Vše, co Bhāgavatam obsahuje, se přímo pojí s Nejvyšší Osobností Božství. Bhāgavatam dále říká: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje — nejvyšší náboženství je to, které učí své následovníky, jak milovat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, Jenž je mimo dosah experimentálního poznání. Takový náboženský systém začíná zpíváním svatého jména Pána, tan-nāma-grahaṇa (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Když člověk zpívá svaté jméno Pána a tančí v extázi, postupně uvidí podobu Pána, Jeho zábavy a transcendentální vlastnosti. Tak plně porozumí postavení Osobnosti Božství. K tomuto pochopení Pána — jak sestupuje do hmotného světa, jak se rodí a jaké činnosti vykonává — je možné dojít, ale jedině prostřednictvím oddané služby. Bhagavad-gītā uvádí: bhaktyā mām abhijānāti — prostým vykonáváním oddané služby lze pochopit o Nejvyšším Pánu vše. Má-li někdo to štěstí, že Nejvyššímu Pánu takto porozumí, výsledkem bude tyaktvā dehaṁ punar janma naiti — po opuštění hmotného těla se již nebude muset narodit v hmotném světě; místo toho se vrátí domů, zpátky k Bohu. To je nejvyšší dokonalost. Kṛṣṇa proto říká v Bhagavad-gītě (8.15):
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Velké duše, oddaní yogīni, kteří dospěli ke Mně, se nikdy nevrátí do tohoto dočasného světa plného utrpení, neboť dosáhli nejvyšší dokonalosti.”
Verš
hareḥ paśyata putrakāḥ
ajāmilo ’pi yenaiva
mṛtyu-pāśād amucyata
Synonyma
nāma — svatého jména; uccāraṇa — vyslovování; māhātmyam — vznešené postavení; hareḥ — Nejvyššího Pána; paśyata — jen pohleďte; putrakāḥ — ó moji milí služebníci, kteří jste jako moji synové; ajāmilaḥ api — dokonce i Ajāmila (který byl považován za velice hříšného); yena — jehož zpíváním; eva — jistě; mṛtyu-pāśāt — z provazů smrti; amucyata — byl vysvobozen.
Překlad
Moji milí služebníci, kteří jste jako moji synové, jen pohleďte, jak slavné je zpívání svatého jména Pána! Hříšný Ajāmila pouze volal na svého syna a ani nevěděl, že vyslovuje Pánovo svaté jméno. Přesto si však prostřednictvím pronášení svatého jména Pána připomínal Nārāyaṇa, a tak byl okamžitě zachráněn z provazů smrti.
Význam
Ohledně významu zpívání Hare Kṛṣṇa mantry není třeba bádat. Ajāmilův příběh je dostatečným důkazem síly Pánova svatého jména a vznešeného postavení toho, kdo svaté jméno neustále zpívá. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto radil:
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
V tomto věku Kali nemůže nikdo provádět všechny obřady pro dosažení osvobození; to je nesmírně náročné. Všechny śāstry a všichni ācāryové proto doporučují v tomto věku zpívat svaté jméno.
Verš
saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo ’pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim
Synonyma
etāvatā — tolik; alam — stačí; agha-nirharaṇāya — pro odstranění reakcí za hříšné činnosti; puṁsām — lidských bytostí; saṅkīrtanam — společné opěvování; bhagavataḥ — Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; guṇa — transcendentálních vlastností; karma-nāmnām — a Jeho jmen podle Jeho činností a zábav; vikruśya — volající bez přestupků; putram — svého syna; aghavān — hříšný; yat — jelikož; ajāmilaḥ api — dokonce i Ajāmila; nārāyaṇa — Pánovo jméno, Nārāyaṇa; iti — takto; mriyamāṇaḥ — když umíral; iyāya — dosáhl; muktim — osvobození.
Překlad
Proto je třeba pochopit, že zpíváním svatého jména Pána a opěvováním Jeho vlastností a činností se člověk snadno zbaví všech hříšných reakcí. To je jediný doporučený způsob. I když někdo zpívá svaté jméno Pána se špatnou výslovností, přesto bude vysvobozen z hmotných pout, zpívá-li bez přestupků. Například Ajāmila byl velice hříšný, ale když umíral, pouze pronášel svaté jméno, a přestože tak volal na svého syna, dosáhl úplného osvobození, neboť si tím připomínal jméno Nārāyaṇa.
Význam
Haridāsa Ṭhākura potvrdil na shromáždění u otce Raghunātha dāse Gosvāmīho, že prostým zpíváním svatého jména Pána se člověk vysvobodí, dokonce i když nezpívá zcela bez přestupků. Smārta-brāhmaṇové a māyāvādīni nevěří, že takto lze dosáhnout osvobození, ale pravdivost výroku Haridāse Ṭhākura podporuje mnoho citátů ze Śrīmad-Bhāgavatamu.
Například Śrīdhara Svāmī ve svém komentáři k tomuto verši uvádí tento citát:
duḥkha-grāmād vimucyate
“Když někdo ráno a večer s velkou oddaností zpívá svaté jméno Pána, může se osvobodit od všech hmotných utrpení.” Jiný citát potvrzuje, že kdo neustále, každý den, s velkou úctou naslouchá svatému jménu Pána, může získat osvobození (anudinam idam ādareṇa śṛṇvan). Další citát říká:
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe 'khila-ceṣṭitam
“Člověk by měl vždy naslouchat o neobyčejně úžasných činnostech Pána, opěvovat je, meditovat o nich a snažit se Pána potěšit.” (Bhāg. 11.3.27)
Śrīdhara Svāmī také cituje z Purāṇ: pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam — “Člověk se může osvobodit od všech hříšných reakcí jednoduše tím, že bude ve dne v noci (ahar-niśam) vzpomínat na lotosové nohy Pána.” Dále cituje z Bhāgavatamu (6.3.31):
jagan-maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika-niṣkṛtam
Všechny uvedené citáty dokazují, že ten, kdo neustále zpívá a naslouchá o svatých činnostech, jménu, slávě a podobě Pána, je osvobozený. To je úžasně vyjádřeno v tomto verši: etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ—pouhým vyslovením Pánova jména se člověk zbaví všech hříšných reakcí.
Slovo alam, použité v tomto verši, vyjadřuje, že pouhé pronášení svatého jména Pána je dostačující. Toto slovo má různé významy. Podle nejautoritativnějšího sanskrtského slovníku zvaného Amara-kośa může slovo alam znamenat “ozdoba”, “dostatek”, “moc” a “bránění” (alaṁ bhūṣaṇa-paryāpti-śakti-vāraṇa-vācakam). Zde vyjadřuje, že není třeba se věnovat jiným procesům; stačí zpívat svaté jméno Pána. I když ho člověk zpívá nedokonale, osvobodí se tím od všech hříšných reakcí.
Tuto sílu zpívání svatého jména potvrdilo Ajāmilovo vysvobození. Když Ajāmila pronášel svaté jméno Nārāyaṇa, nevzpomínal přímo na Nejvyššího Pána, ale na svého syna. V okamžiku smrti rozhodně nebyl příliš čistý; byl známý jako velký hříšník. Před smrtí jsou navíc narušené všechny životní pochody v těle, a v takovém nezáviděníhodném stavu by Ajāmila těžko mohl zřetelně zpívat. Přesto však dosáhl osvobození pouhým pronášením svatého jména Pána. Co potom říci o těch, kdo nejsou tak hříšní jako Ajāmila? Z toho bychom měli vyvodit závěr, že každý by měl s velkým předsevzetím zpívat svaté jméno Pána — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — neboť tak se milostí Kṛṣṇy jistě vysvobodí ze zajetí māyi.
Zpívání Hare Kṛṣṇa mantry se doporučuje i těm, kdo se dopouštějí přestupků, protože budou-li ve zpívání pokračovat, postupně se jich zbaví. Zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry bez přestupků oddaný zvětšuje svou lásku ke Kṛṣṇovi. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká: premā pum-artho mahān—hlavním cílem všech má být zvětšení své připoutanosti a lásky k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství.
V této souvislosti Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cituje následující verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu (11.19.24):
uddhavātmani vedinām
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko 'nyo 'rtho 'syāvaśiṣyate
“Můj milý Uddhavo, nejvyšší náboženský systém určený pro lidskou společnost je ten, pomocí kterého může člověk probudit svou spící lásku ke Mně.” V komentáři k tomuto verši popisuje Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura slovo bhakti, když říká premaivoktaḥ. Kaḥ anyaḥ arthaḥ asya — k čemu je třeba osvobození tam, kde je bhakti?
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura rovněž cituje tento verš z Padma Purāṇy:
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi ca
I když zpočátku člověk zpívá Hare Kṛṣṇa mantru s přestupky, opakovaným zpíváním dojde do stádia, kdy se jich přestane dopouštět. Pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam — bude-li zpívat ve dne v noci, jak doporučoval Śrī Caitanya Mahāprabhu, osvobodí se od všech hříšných reakcí. Byl to Śrī Caitanya Mahāprabhu, kdo citoval následující verš:
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
“V tomto věku hádek a pokrytectví je jediným způsobem osvobození zpívání svatého jména Pána. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta.” Budou-li členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy striktně následovat toto doporučení Śrī Caitanyi Mahāprabhua, jejich postavení bude vždy bezpečné.
Verš
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ
vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ
Synonyma
prāyeṇa — téměř vždy; veda — vědí; tat — to; idam — toto; na — ne; mahājanaḥ — velké osobnosti vedle Svayambhūa, Śambhua a ostatních deseti; ayam — toto; devyā — působením energie Nejvyšší Osobnosti Božství; vimohita-matiḥ — jejichž inteligence je zmatena; bata — vskutku; māyayā — iluzorní energií; alam — velice; trayyām — ve třech Vedách; jaḍī-kṛta-matiḥ — jejichž inteligence byla otupena; madhu-puṣpitāyām — květnatému jazyku Ved, který popisuje výsledky vykonávání obřadů; vaitānike — obřadům uvedeným ve Vedách; mahati — velkým; karmaṇi — plodonosné činnosti; yujyamānaḥ — kteří se věnují.
Překlad
Yājñavalkya, Jaimini a další mudrci, kteří sestavili náboženská písma, jsou zmateni iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto neznají tajný, důvěrný náboženský systém dvanácti mahājanů. Nemohou pochopit transcendentální hodnotu vykonávání oddané služby či zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Jelikož jejich mysli přitahují obřady uvedené ve Vedách—zvláště v Yajur Vedě, Sāma Vedě a Ṛg Vedě — jejich inteligence otupěla. Usilovně shánějí prostředky k provádění obřadů, které přinášejí jen dočasný prospěch, jako je povýšení na Svargaloku, jež skýtá hmotné štěstí. Zajímají se o dharmu, arthu, kāmu a mokṣu, a saṅkīrtanové hnutí je nepřitahuje.
Význam
Jelikož je tak snadné dosáhnout největšího úspěchu zpíváním svatého jména Pána, někdo se může zeptat, proč existuje tolik védských obřadů a proč jsou k nim lidé přitahováni. Na tuto otázku odpovídá tento verš. Jak uvádí Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ — skutečným smyslem studia Ved je vyhledat lotosové nohy Pána Kṛṣṇy. Neinteligentní lidé jsou naneštěstí zmateni velkolepostí védských yajñí a dychtí vidět vykonávání oslnivých obětí. Chtějí, aby byly zpívány védské mantry a aby za tyto obřady bylo utráceno obrovské množství peněz. Někdy musíme pořádat védské obřady, abychom tyto neinteligentní lidi uspokojili. Nedávno jsme při otevírání velkého chrámu Kṛṣṇa-Balarāma ve Vṛndāvanu byli nuceni přizvat brāhmaṇy na vykonání védských obřadů, protože obyvatelé Vṛndāvanu — zvláště smārta-brāhmaṇové — by Evropany a Američany za pravé brāhmaṇy neuznali. Museli jsme tedy zaměstnat brāhmaṇy vykonáním nákladných yajñí. Bez ohledu na tyto yajñi však členové naší Společnosti vedli hlasitý saṅkīrtan s mṛdaṅgami, což jsem považoval za důležitější než védské obřady. Obřady i saṅkīrtan probíhaly zároveň; obřady byly určeny pro ty, kdo se zajímají o védské rituály vedoucí k dosažení nebeských planet (jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām), zatímco saṅkīrtan byl určen pro čisté oddané, kteří chtějí potěšit Nejvyšší Osobnost Božství. My bychom bývali prováděli pouze saṅkīrtan, ale obyvatelé Vṛndāvanu by pak nebrali slavnostní instalaci vážně. Zde je vysvětleno, že védské obřady jsou určeny pro ty, jejichž inteligence byla otupena květnatým jazykem Ved, který popisuje plodonosné činnosti zaměřené na dosažení vyšších planet.
Zvláště v tomto věku Kali je dostatečný samotný saṅkīrtan. Budou-li oddaní z našich chrámů v různých částech světa pokračovat v provádění saṅkīrtanu před Božstvy — zvláště před Śrī Caitanyou Mahāprabhuem — zůstanou dokonalí. Žádné jiné obřady nejsou zapotřebí. Nicméně pro udržení čistých návyků a čisté mysli se je třeba věnovat uctívání Božstev a dodržovat také další usměrňující zásady. Śrīla Jīva Gosvāmī říká, že i když saṅkīrtan k dosažení dokonalosti života stačí, arcanā neboli uctívání Božstev v chrámu musí pokračovat, aby oddaní zůstali vně i uvnitř čistí. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura proto doporučoval následovat oba procesy zároveň a my se jeho zásadou souběžně vykonávat uctívání Božstev i saṅkīrtan striktně řídíme. V tom bychom měli stále pokračovat.
Verš
sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam
te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ
syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ
Synonyma
evam — takto; vimṛśya — zvažující; su-dhiyaḥ — ti, kdo mají mimořádnou inteligenci; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství; anante — Neomezenému; sarva-ātmanā — celým svým srdcem a duší; vidadhate — začnou praktikovat; khalu — vskutku; bhāva-yogam — proces oddané služby; te — ti; me — můj; na — ne; daṇḍam — trest; arhanti — zasluhují; atha — proto; yadi — jestliže; amīṣām — jich; syāt — je; pātakam — nějaká hříšná činnost; tat — tu; api — také; hanti — ničí; urugāya-vādaḥ — zpívání svatého jména Nejvyššího Pána.
Překlad
Inteligentní lidé se proto po zvážení všech těchto skutečností rozhodnou vyřešit všechny problémy přijetím oddané služby v podobě zpívání svatého jména Pána, který sídlí v srdci každého a je studnicí všech příznivých vlastností. Na takové osoby se nevztahuje můj trest. Obvykle se nikdy nedopouštějí hříšných činností, ale pokud se někdy omylem nebo pod vlivem iluze nějakých dopustí, jsou ochráněni před hříšnými reakcemi, protože neustále zpívají Hare Kṛṣṇa mantru.
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti cituje následující verš z modliteb Pána Brahmy (Bhāg. 10.14.29):
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
Verš hovoří o tom, že ani velký znalec védských śāster si nemusí být vůbec vědom existence Nejvyššího Pána a Jeho jména, slávy, vlastností atd., zatímco ten, kdo se nějakým způsobem zaměstná oddanou službou a stane se tak čistým oddaným Pána, může pochopit postavení Nejvyšší Osobnosti Božství, i když není velkým učencem. Yamarāja zde proto říká: evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati — ti, kdo s láskou slouží Pánu, se stávají inteligentními, sudhiyaḥ, ale o znalci Ved, který nechápe Kṛṣṇovo jméno, slávu a zábavy, to nelze říci. Čistý oddaný je ten, jehož inteligence je čistá; je skutečně moudrý, protože se zaměstnává službou Pánu — ne aby tím zapůsobil na ostatní, ale s láskou, svou myslí, slovy a tělem. Neoddaní mohou předstírat, že se věnují náboženství, ale to není příliš účinné, neboť i když okázale navštěvují chrám nebo kostel, myslí přitom na něco jiného. Tito lidé zanedbávají svou náboženskou povinnost a podléhají Yamarājovu trestu. Avšak oddanému, který se kvůli svým dřívějším zvykům nechtěně či nahodile dopustí hříšných činů, bude odpuštěno. Taková je hodnota saṅkīrtanového hnutí.
Verš
ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ
tān nopasīdata harer gadayābhiguptān
naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe
Synonyma
te — oni; deva — polobohy; siddha — a obyvateli Siddhaloky; parigīta — zpívaná; pavitra-gāthāḥ — neposkvrněná vyprávění o nich; ye — kdo; sādhavaḥ — oddaní; samadṛśaḥ — kteří pohlížejí na každého stejně; bhagavat-prapannāḥ — odevzdaní Nejvyšší Osobnosti Božství; tān — k nim; na — ne; upasīdata — vhodné se přibližovat; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; gadayā — kyjem; abhiguptān — dokonale chráněni; na — ne; eṣām — těchto; vayam — my; na ca — a také ne; vayaḥ — neomezený čas; prabhavāma — jsme oprávněni; daṇḍe — k trestání.
Překlad
Moji milí služebníci, prosím, nechoďte k takovým oddaným, neboť se plně odevzdali lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství. Staví se ke každému stejně a vyprávění o nich přednášejí polobozi a obyvatelé Siddhaloky. Prosím, ani se k nim nepřibližujte. Vždy je chrání kyj Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto ani Pán Brahmā, ani já, a dokonce ani časový faktor nejsme oprávněni je potrestat.
Význam
Yamarāja ve skutečnosti své služebníky varoval: “Moji milí služebníci, navzdory tomu, co jste možná udělali dříve, od této chvíle již oddané neobtěžujte. Činnosti oddaných, kteří se odevzdali lotosovým nohám Pána a kteří neustále zpívají Jeho svaté jméno, velebí polobozi a obyvatelé Siddhaloky. Tito oddaní jsou natolik úctyhodní a vznešení, že je Pán Viṣṇu Osobně chrání s kyjem v ruce. Proto — bez ohledu na to, co jste učinili tentokrát — od nynějška se k takovým oddaným nepřibližujte; jinak vás zabije kyj Pána Viṣṇua. To je mé varování. Pán Viṣṇu má kyj a cakru na trestání neoddaných. Nevystavujte se nebezpečí a nepokoušejte se oddané znepokojovat. I kdyby je chtěl trestat Pán Brahmā nebo já, čekal by nás trest, o vás ani nemluvě. Proto již nikdy oddané neobtěžujte.”
Verš
pādāravinda-makaranda-rasād ajasram
niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa-kulair asaṅgair
juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān
Synonyma
tān — je; ānayadhvam — přivádějte ke mně; asataḥ — neoddané (ty, kdo nerozvíjejí vědomí Kṛṣṇy); vimukhān — kteří se obrátili proti; mukunda — Mukundy, Nejvyšší Osobnosti Božství; pāda-aravinda — lotosových nohou; makaranda — medu; rasāt — chuť; ajasram — neustále; niṣkiñcanaiḥ — těmi, kdo jsou zcela prosti hmotné připoutanosti; paramahaṁsa-kulaiḥ — paramahaṁsy, nejvznešenějšími osobami; asaṅgaiḥ — jež nepoutá nic hmotného; juṣṭāt — která je vychutnávána; gṛhe — k rodinnému životu; niraya-vartmani — cesta vedoucí do pekla; baddha-tṛṣṇān — jejichž touhy jsou vázány.
Překlad
Paramahaṁsové jsou vznešené osobnosti, jež nemají žádnou chuť na hmotný požitek a pijí med Pánových lotosových nohou. Moji milí služebníci, voďte mi k potrestání pouze ty, kdo mají odpor k chuti tohoto medu, nestýkají se s paramahaṁsy a jsou připoutáni k rodinnému životu a světskému požitku, které tvoří cestu do pekla.
Význam
Poté, co Yamarāja varoval Yamadūty, aby se nepřibližovali k oddaným, říká jim, koho mu mají přivádět. Zvláště jim doporučuje, aby mu vodili materialisty, připoutané k rodinnému životu jen kvůli sexu. Śrīmad-Bhāgavatam uvádí: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham — lidé lpí na rodinném životě jedině kvůli sexu. Mají neustále mnoho problémů se svým hmotným zaměstnáním a jejich jediným štěstím po celodenní těžké práci je v noci spát a mít pohlavní styk. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ — v noci materialističtí hospodáři spí nebo holdují sexu. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā — ve dne se pracně snaží získat nějaké peníze, a když je získají, utratí je na zaopatření svých rodin. Yamarāja zvláště oznamuje svým služebníkům, aby mu k potrestání vodili právě takové osoby, a nevodili oddané, kteří neustále lížou med Pánových lotosových nohou, přejí všem stejně a ze soucitu k veškerým živým bytostem se snaží kázat vědomí Kṛṣṇy. Oddaní Yamarājovu trestu nepodléhají, ale ty, kdo nevědí nic o vědomí Kṛṣṇy, jejich hmotný život plný takzvaného rodinného požitku neochrání. Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.4) říká:
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
Takoví lidé spokojeně věří, že je jejich národy, společnosti či rodiny ochrání, a neuvědomují si, že všichni tito nespolehliví vojáci budou časem zničeni. Závěr tedy je, že člověk se má snažit stýkat s těmi, kdo dvacet čtyři hodin denně vykonávají oddanou službu.
Verš
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ’kṛta-viṣṇu-kṛtyān
Synonyma
jihvā — jazyk; na — ne; vakti — opěvuje; bhagavat — Nejvyšší Osobnosti Božství; guṇa — transcendentální vlastnosti; nāma — a svaté jméno; dheyam — propůjčující; cetaḥ — srdce; ca — také; na — ne; smarati — vzpomíná; tat — Jeho; caraṇa-aravindam — lotosové nohy; kṛṣṇāya — Pánu Kṛṣṇovi prostřednictvím Jeho Božstva v chrámu; no — ne; namati — klaní se; yat — jejichž; śiraḥ — hlava; ekadā api — alespoň jednou; tān — je; ānayadhvam — voďte ke mně; asataḥ — neoddané; akṛta — nevykonávající; viṣṇu-kṛtyān — povinnosti, které mají vůči Pánu Viṣṇuovi.
Překlad
Moji milí služebníci, voďte ke mně prosím jen ty hříšníky, kteří svůj jazyk nepoužívají k opěvování svatého jména a vlastností Kṛṣṇy, jejichž srdce ani jednou nevzpomene na Kṛṣṇovy lotosové nohy a jejichž hlava se před Pánem Kṛṣṇou ani jednou nepokloní. Posílejte mi ty, kdo nevykonávají své povinnosti vůči Viṣṇuovi, což jsou jediné povinnosti lidského života. Prosím, voďte mi všechny takové hlupáky a darebáky.
Význam
Slovo viṣṇu-kṛtyān je velice důležité, neboť smyslem lidského života je potěšit Pána Viṣṇua. K tomu je také určena varṇāśrama-dharma. Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) uvádí:
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
Lidská společnost má striktně dodržovat systém varṇāśrama-dharmy, který ji dělí na čtyři společenské třídy (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra) a čtyři duchovní stavy (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa). Varṇāśrama-dharma snadno přivede člověka blíže k Pánu Viṣṇuovi, který je jediným skutečným cílem lidské společnosti. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum — lidé však bohužel nevědí, že v jejich vlastním zájmu je vrátit se domů, zpátky k Bohu, neboli vyhledat Pána Viṣṇua. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ — místo toho jsou pouze zmateni. Každá lidská bytost má vykonávat povinnosti určené k dosažení Pána Viṣṇua. Yamarāja proto nabádá Yamadūty, aby mu vodili ty, kdo zapomněli na své povinnosti vůči Viṣṇuovi (akṛta-viṣṇu-kṛtyān). Trestu Yamarāje podléhá ten, kdo nezpívá svaté jméno Viṣṇua (Kṛṣṇy), neklaní se před Božstvem Viṣṇua a nevzpomíná na Viṣṇuovy lotosové nohy. Souhrnně řečeno, Yamarāja trestá všechny avaiṣṇavy — ty, kdo se o Pána Viṣṇua nezajímají.
Verš
nārāyaṇaḥ sva-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ
svānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ
kṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne
Synonyma
tat — to; kṣamyatām — nechť je odpuštěno; saḥ — On; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; puruṣaḥ — Nejvyšší Osoba; purāṇaḥ — nejstarší; nārāyaṇaḥ — Pán Nārāyaṇa; sva-puruṣaiḥ — mými služebníky; yat — jež; asat — drzost; kṛtam — vykonaná; naḥ — nás; svānām — mých vlastních lidí; aho — běda; na viduṣām — nevědomky; racita-añjalīnām — prosíme se sepjatýma rukama o prominutí; kṣāntiḥ — odpuštění; garīyasi — ve slavném; namaḥ — uctivé poklony; puruṣāya — osobě; bhūmne — nejvyšší a všeprostupující.
Překlad
(Yamarāja poté s vědomím, že on a jeho služebníci nejednali správně, požádal následujícími slovy Pána o prominutí:) Ó můj Pane, moji služebníci se nepochybně dopustili velkého přečinu, když zajali takového vaiṣṇavu, jako je Ajāmila. Ó Nārāyaṇe, ó nejvyšší a nejstarší osobo, prosím, odpusť nám. Z nevědomosti jsme v Ajāmilovi nepoznali Tvého služebníka, a dopustili se tak velkého přestupku. Se sepjatýma rukama Tě proto prosíme o odpuštění. Můj Pane, jsi svrchovaně milostivý a vždy oplýváš dobrými vlastnostmi, a proto Tě prosíme, promiň nám. Skládáme Ti uctivé poklony.
Význam
Pán Yamarāja na sebe vzal zodpovědnost za přestupek, kterého se dopustili jeho služebníci. Jestliže služebník nějaké instituce udělá chybu, instituce za to přebírá zodpovědnost. I když je Yamarāja nade všemi přestupky, jeho služebníci šli — prakticky s jeho svolením — zajmout Ajāmila, což byl závažný přečin. Nyāya-śāstra potvrzuje: bhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ — udělá-li služebník chybu, pán podléhá trestu, protože za přestupek nese zodpovědnost. Yamarāja to nebral na lehkou váhu a společně se svými služebníky se se sepjatýma rukama modlil, aby mu Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, prominul.
Verš
jagan-maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika-niṣkṛtam
Synonyma
tasmāt — proto; saṅkīrtanam — společné zpívání svatého jména; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; jagat-maṅgalam — nejpříznivější činnost v hmotném světě; aṁhasām — hříšných činností; mahatām api — i nesmírně velikých; kauravya — ó potomku kuruovského rodu; viddhi — pochop; aikāntika — konečné; niṣkṛtam — odčinění.
Překlad
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, zpívání svatého jména Pána dokáže zničit i reakce za ty největší hříchy. Toto zpívání, saṅkīrtana, je proto tou nejpříznivější činností v celém vesmíru. Snaž se to prosím pochopit, aby to druzí vzali vážně.
Význam
Měli bychom si všimnout toho, že i když Ajāmila pronášel jméno Nārāyaṇa nedokonale, byl osvobozen od všech hříšných reakcí. Zpívání svatého jména je tak příznivé, že může od reakcí za hříšné činnosti osvobodit každého. Nikdo by z toho však neměl vyvodit závěr, že může i nadále hřešit a zpívání Hare Kṛṣṇa odstraní reakce. Naopak by si měl dávat velký pozor, aby se nedopouštěl žádných hříchů, a nikdy nepomýšlet na neutralizaci hříšných činností zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry, neboť to je další přestupek. Pokud se oddaný nahodile dopustí nějakého hříchu, Pán mu promine, ale nikdo by neměl páchat hříšné činy úmyslně.
Verš
uddāmāni harer muhuḥ
yathā sujātayā bhaktyā
śuddhyen nātmā vratādibhiḥ
Synonyma
śṛṇvatām — těch, kdo naslouchají; gṛṇatām — a opěvují; vīryāṇi — úžasné činnosti; uddāmāni — schopné zneutralizovat hřích; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; muhuḥ — vždy; yathā — jako; su-jātayā — snadno uskutečněné; bhaktyā — oddanou službou; śuddhyet — může být očištěné; na — ne; ātmā — srdce a duše; vrata-ādibhiḥ — vykonáváním různých obřadů.
Překlad
Ten, kdo neustále naslouchá svatému jménu Pána, zpívá ho a také poslouchá a zpívá o Pánových činnostech, může velice snadno dosáhnout úrovně čisté oddané služby, která dokáže odstranit nečistoty z jeho srdce. Takového očištění nelze dosáhnout pouhým dodržováním slibů a konáním védských obřadů.
Význam
Každý může velice snadno zpívat a poslouchat svaté jméno Pána, a dosáhnout tak v duchovním životě extáze. Padma Purāṇa říká:
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi ca
I když někdo zpívá Hare Kṛṣṇa mahā-mantru s přestupky, může je odstranit, bude-li neochvějně pokračovat ve zpívání. Kdo přivykne této činnosti, bude neustále v čistém transcendentálním postavení a žádné hříšné reakce se ho nedotknou. Śukadeva Gosvāmī požádal krále Parīkṣita, aby této skutečnosti věnoval zvláštní pozornost. Vykonávání védských obřadů naopak nepřináší žádný prospěch. Díky takovým činnostem se živá bytost může přemístit na vyšší planetární soustavy, ale jak uvádí Bhagavad-gītā (9.21): kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti — až doba jejího požitku na nebeských planetách vyprší (jelikož rozsah výsledků jejích zbožných činností je omezený), bude se muset vrátit na Zemi. Snaha cestovat vesmírem nahoru a dolů tedy nemá žádný význam. Lépe je zpívat svaté jméno Pána, abychom se mohli zcela očistit a kvalifikovat pro návrat domů, zpátky k Bohu. To je smysl života a také jeho dokonalost.
Verš
māyā-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu
anyas tu kāma-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum
īheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt
Synonyma
kṛṣṇa-aṅghri-padma — lotosových nohou Pána Kṛṣṇy; madhu — med; liṭ — ten, kdo líže; na — ne; punaḥ — znovu; visṛṣṭa — již odřeknuté; māyā-guṇeṣu — v kvalitách hmotné přírody; ramate — chce si užívat; vṛjina-avaheṣu — co přináší utrpení; anyaḥ — jiné; tu — ovšem; kāma-hataḥ — okouzlený chtíčem; ātma-rajaḥ — hříšná nákaza srdce; pramārṣṭum — očistit; īheta — může vykonávat; karma — činnosti; yataḥ — po kterých; eva — vskutku; rajaḥ — hříšné jednání; punaḥ — znovu; syāt — objeví se.
Překlad
Oddaní, kteří vždy lížou med lotosových nohou Pána Kṛṣṇy, se vůbec nestarají o hmotné činnosti, jež jsou vykonávány pod vlivem tří kvalit hmotné přírody a přinášejí jen utrpení. Nikdy se nevzdají Kṛṣṇových lotosových nohou a nikdy se k hmotným činnostem nevrátí. Jiní, kteří lpí na védských obřadech, protože zanedbali službu Pánovým lotosovým nohám a jsou okouzleni chtivými touhami, někdy provádějí odčinění, ale jelikož jejich očištění není úplné, vracejí se znovu a znovu k hříšnému jednání.
Význam
Povinností oddaného je zpívat Hare Kṛṣṇa mantru. Někdy možná zpívá s přestupky a někdy bez přestupků, ale přijme-li tento proces se vší vážností, dosáhne dokonalosti, které nelze dosáhnout prostřednictvím védských obřadů pro odčinění. Ti, kdo jsou připoutáni k védským obřadům, ale nevěří v oddanou službu, kdo doporučují odčinění, ale neoceňují zpívání Pánova svatého jména, nedosáhnou nejvyšší dokonalosti. Oddaní, kteří jsou zcela odpoutaní od hmotného požitku, se proto nikdy nevzdají vědomí Kṛṣṇy ve prospěch védských obřadů. Ti, kdo lpí na védských obřadech kvůli svým chtivým touhám, jsou znovu a znovu vystavováni utrpení hmotné existence. Mahārāja Parīkṣit jejich činnosti přirovnal ke koupeli slona (kuñjara-śauca).
Verš
saṁsmṛtya vismita-dhiyo yama-kiṅkarās te
naivācyutāśraya-janaṁ pratiśaṅkamānā
draṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan
Synonyma
ittham — takové moci; sva-bhartṛ-gaditam — vysvětlené jejich pánem (Yamarājem); bhagavat-mahitvam — neobyčejná sláva Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a Jeho jména, slávy, podoby a vlastností; saṁsmṛtya — pamatující; vismita-dhiyaḥ — jejichž mysli byly ohromeny údivem; yama-kiṅkarāḥ — všichni služebníci Yamarāje; te — oni; na — ne; eva — vskutku; acyuta-āśraya-janam — toho, jehož útočištěm jsou lotosové nohy Acyuty, Pána Kṛṣṇy; pratiśaṅkamānāḥ — neustále se bojí; draṣṭum — pohlédnout; ca — a; bibhyati — mají strach; tataḥ prabhṛti — od té doby; sma — vskutku; rājan — ó králi.
Překlad
Když Yamadūtové slyšeli od svého vládce o neobyčejné slávě Pána a Jeho jména, slávy a vlastností, byli ohromeni údivem. Od té doby jakmile zahlédnou oddaného, dostanou strach a neodváží se na něho znovu pohlédnout.
Význam
Po této události již Yamadūtové neriskují přibližovat se k oddaným. Oddaný je pro Yamadūty velice nebezpečný.
Verš
bhagavān kumbha-sambhavaḥ
kathayām āsa malaya
āsīno harim arcayan
Synonyma
Překlad
Tento důvěrný příběh mi vyprávěl velký mudrc Agastya, syn Kumbhy, jehož jsem navštívil v jeho sídle v Malajských horách, kde uctíval Nejvyšší Osobnost Božství.
Význam
Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke třetí kapitole šestého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Yamarāja dává pokyny svým poslům”.